哥林多后书第一章-《基督徒文摘解经》
哥林多后书第一章-《基督徒文摘解经》
哥林多后书第一章
逐节详解
【林后一1】「奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。」
〔原文字义〕「使徒」被差遣的人，使者；「保罗」微小；「圣徒」被分别出来归给神的人。
〔文意注解〕「奉神旨意，」表示他现在的身分完全是出于神的旨意，不是自取的。
「作耶稣基督使徒，」这话表明：(1)他是属于主的；(2)他是受主差遣的；(3)他从主承受那解明真理的权威；(4)但他并不引以为骄傲，而是要忠心地执行主所托付他的使命。
「同兄弟提摩太，」『同』表示此书信乃与别人一同署名，但实际系保罗一人所写(参十1)；『兄弟』指共同信仰的伙伴，主内的弟兄(参徒九17；来二11)。
「在哥林多神的教会，」这句话说明教会的两个特性：第一，教会是属『神的』，是出于神，又是归神所拥有的；教会完全是为着彰显神的荣耀而存在的(弗三21；提前三15~16)。第二，教会是出现『在哥林多』地方的，是世人所能看到的，并不是一个抽象的物体。
「并亚该亚遍处的众圣徒，」『亚该亚』指希腊的南部地区；当时希腊在罗马帝国的统治下，北部为马其顿省，南部为亚该亚省，包括哥林多、坚革哩和雅典等城镇。『遍处的众圣徒』这话表示本书虽然是特别针对哥林多教会的处境，却也是为在各处的基督徒写的。
〔话中之光〕(一)作者得救后即改名自称『保罗』，自甘『微小』(原文字义)；神的仆人不可自高自大，乃要自己卑微的来服事人(太廿26~28)。
(二)我们若不认识神的旨意，就不配作神的工人。
(三)每一个事奉神的人，应当放下自己的心意，而以神的旨意为重；故其事工应专一讨神的喜悦，而不受自己或别人好恶、喜厌的影响。
(四)传道人所需要自我介绍的，不是他属世的地位或衔头，而是显出自己确实是奉神旨意说话的人。
(五)既是奉神旨意作基督的仆人，就当确信神必与他同在，帮助他担负这重大的使命。
(六)作基督使者的人，必须先常与祂同在，住在祂里面，让主的话也住在他的里面(约十五7)，然后才能出去为主传说祂的话。
(七)教会是神从世界里呼召出来的一个团体，是出世而属神，属神而在世的；它是居在神和世界之间，它可以把神的旨意传给世人，又可以把世人送到神前。
【林后一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」
〔原文字义〕「恩惠」恩典，悦人，吸引力，感谢。
〔文意注解〕「恩惠，」即恩典，就是神赐给人，叫人白白享受的好处；人最大的恩典，是神自己给人得着并享受。
「平安，」不是指环境的平安顺利，而是指里面心境的平静安稳；换句话说，平安乃是人因着享受神的救恩，使神与人、并人与人得以相和，而产生的一种心境。
「从神我们的父，」神是世人的神，却是我们的父；神是恩典和平安的泉源，我们信徒是享受恩典和平安的器皿。
「并主耶稣基督，」保罗以同等语调提到父神和主耶稣这表示主耶稣和父神是同等的「归与你们，」『你们』即指信徒；神是源头，主耶稣基督是导管，神的恩典与平安透过我们的主耶稣基督，临到了信徒身上。
〔话中之光〕(一)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悦的地方；没有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(二)恩典乃是一件礼物，人凭着自己没有方法可以获得，因为人没有甚么功绩配受恩典。
(三)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，这是不可能的。
(四)『恩惠』是各种福气的根源而接受神恩惠的人在他生命中会生出『平安』的效果(五)主所赐的平安非同世人所谓的平安；主所赐的平安乃是属天的，是世界不能夺去的。
(六)我们不该在神之外求平安；真平安的捷径乃是遵行神的旨意。
(七)信徒的『平安』，与客观环境无关，也不受外界事物的影响。
(八)一切属灵的好处，都必须借着耶稣基督才能得着。
【林后一3】「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。」
〔原文字义〕「颂赞」祝福，说好话，感谢，称颂；「慈悲」怜悯，怜恤，体恤，同情；「安慰」在旁激励，靠近劝慰(含有使之振作而更加奋斗的意思)。
〔文意注解〕「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，」『颂赞』是因为我们有感于神的所是和所作，而向祂说好话；『我们的』指这一位主耶稣基督乃是信徒所共有的；『主』是重在说到祂的地位，是在万有之上，为一切属祂之人所敬奉；『耶稣』是重在说到祂的为人身分，是那道成肉身，降卑取了奴仆形像的拿撒勒人耶稣；『基督』是重在说到祂的事工职分，为神所膏，奉神差遣来遵行神旨，作成祂的工的『弥赛亚』。
『主耶稣基督的父神，』父字着重在表示神是生命的源头，本句意指这一位是生命源头的神，透过主耶稣基督叫我们得着祂的生命和性情。
「就是发慈悲的父，赐各样安慰的神，」『慈悲』是神对祂儿女的心，『安慰』是神对祂儿女的行动；也可以说『慈悲』是神对我们的一种感觉，『安慰』是因神的慈悲而在我们的心中所产生的一种感觉。『赐各样安慰的神』说出神是我们各样安慰的根源。
『安慰』指慰藉与鼓舞；这安慰在信徒为基督受苦时临到他们，并装备他们使成为别人在患难中的安慰(参4~7节)。
〔话中之光〕(一)一般信徒只想从神得着祝福，却不曾想到神也巴望能从我们人的口中得着『祝福』(『颂赞』原文字义)！
(二)今天有许多的颂赞搀杂着高抬人的成份；但愿一切的颂赞都向神而发，使一切荣耀都归给神。
(三)『我们的主耶稣基督』──主乃是一切信徒所共有的──基督是他们的主，也是我们的主(林前一2)。
(四)『耶稣基督的父神』──凡不认子的就没有父，认子的连父也有了(约壹二23)──我们因着相信耶稣基督，祂的父神就成了我们的父神。
(五)保罗在这里颂赞神时所用来称呼神的名字，乃是由于他在苦难中经历了神的怜悯、安慰，体会了神的怜悯何其丰富、神的安慰何其亲切，自然而然从口里述说出来的名称人更多经历神，就必更多认识神。
(六)神是最慈悲、最丰富的，没有不同情我们的时候，也没有求不应的时候；我们虽有各样的患难，但神能赐各样的安慰；我们没有一样的患难，是神的安慰所不能应付的。
(七)我们虽有患难，但我们可以从神找到安慰，用安慰来消除患难的味道。
(八)神的安慰不仅是消极的安抚，且是积极的鼓励，使我们在困境中仍能振作起来，愈战愈勇。
【林后一4】「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。」
〔原文字义〕「患难」压碎，压迫(偏重于指身体上的遭遇)。
〔文意注解〕「我们在一切患难中，祂就安慰我们，」『我们』在此包括所有神的儿女，都可以在患难中得到神的安慰；『安慰』的原文是现在式，表明神的安慰是随时且是一直在发生的。
「叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人，」『叫我们能』按原文含有给我们带来一种本领的意思；患难是我们学会本领、增加才干的机会；『用神所赐的安慰』表示安慰别人必须运用神的装备；『那遭各样患难的人』表示不限制对象，任何在患难中的人都可以从我们的经历受益。
〔话中之光〕(一)我们在一切患难中，祂就安慰我们。『一切』表明并不是神有时安慰我们，有时不安慰我们；祂乃是在我们一切的患难中，都一直的安慰我们。
(二)我们安慰别人的能力，是从我们自己先经历患难而得来的。
(三)基督徒一生的遭遇并非一帆风顺，乃是常遇风波。但感谢神，我们虽在患难中，祂却来安慰我们；并叫我们能去安慰那些和我们一样在患难中的人。
(四)没有受过患难磨炼的人，就没有尝过神所赐的安慰；没有受过神的安慰，就不懂得怎样去安慰别人。我们自己必须先经历神的安慰，然后才能用所经历的神之安慰去安慰别人。
(五)教会中安慰别人的恩赐，是要花相当大的代价才能得来的。凡不出代价的安慰，只不过是嘴唇的安慰，只能进到别人的耳中，不能进到心里面。
(六)惟有像保罗这样，在他里面没有一件难处能摸着他的人，才是能安慰别人的人。
(七)真实基督徒的安慰，是带给人勇气的安慰，能帮助人解决生命中的问题。
【林后一5】「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」
〔原文字义〕「多」充足有余，满溢，越发；「苦楚」苦难(重在指心情上的感觉)。
〔文意注解〕「我们既多受基督的苦楚，」『基督的苦楚』有两种：一种是十字架上赎罪受死的苦，没有人能有分于此，惟祂独自承受；另一种是非赎罪性的苦，是为着保养顾惜教会而有的，我们可以有分于其中，与祂一同受苦，以『补满基督患难的缺欠』(西一24)。
「就靠基督多得安慰，」本节中两次所提到的『基督』在原文均有定冠词，乃指基督自己的苦楚和安慰；我们若有分于这一位基督的苦难(太廿22；罗八17；腓三10；彼前四13)，就能从祂得着安慰。
〔话中之光〕(一)我们所受的苦若是『基督的苦楚』，乃是有价值的；但若是为自己的犯罪或疏忽而受苦，就没有多大的价值。
(二)主的受苦与我们为祂所受的苦，有所不同祂受痛苦，无人给祂安慰(诗六十九20)；我们为祂受苦，却能『靠基督多得安慰』。 (三)我们若是因自己的过犯而尝到苦果，并不能得到甚么安慰；但若因顺服祂的旨意，而走十字架的道路，喝祂所喝的苦杯(太廿23)，就必得着主的安慰。
(四)受苦愈多，所得的安慰也愈多；多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰，以致能『去安慰那遭各样患难的人』(4节)。这就是藉基督十字架的死，供应基督的丰盛。
(五)谁受苦最多，谁安慰人的能力就最大。受苦不只对自己有益处，并且对众人也有益处。
(六)当我们身历苦难困境的时候，要记得我们所忍受的每一样磨炼，都不会白受的，它会转成我们的装备，帮助我们去安慰那些身在类似困苦中的人们。
(七)主耶稣『祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人』(来二18)。真实基督的门徒，也当为着帮助其它挣扎在人生波浪之中的人们，甘心经历『基督的苦楚』。
【林后一6】「我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」
〔文意注解〕「我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救，」原意是说保罗为着传福音而蒙受患难，使接受福音的人(在此特指哥林多信徒)得蒙拯救，领受神的安慰。
「我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，」因为自己先『得安慰』，才会有安慰别人的能力(参4节)。
「这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚，」『这安慰』表明它不是一般的安慰，乃是一种具有应付困境能力的安慰。
〔话中之光〕(一)真正神的执事，无论自己是受患难或是得安慰，都为着能叫别人得安慰。
(二)一个真正安慰者伟大的工作，就是将力量和勇气放在受苦者的里面，叫他们在极度的苦楚中，仍能忍受一切，欢然走十字架的道路。
【林后一7】「我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。」
〔原文字义〕「盼望」指望，预期的希望；「确定的」坚定不移的，牢靠的，保付，坚信，兑现。
〔文意注解〕「我们为你们所存的盼望是确定的，」『确定的』是当时商业上的法律名词，买卖双方订好合约之后，就彼此以合约为定，不得更改。保罗一见信徒受苦，就确定他们必得安慰。
「因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰，」保罗这种确定的盼望，一面是由于他自己不断地因苦楚而得安慰的经历，另一面也是由于提多所带来的好消息(参七7)，知道哥林多信徒受感而转向保罗，从此也必能得着与保罗同样的属灵经历。
〔话中之光〕(一)主真实的工人，他所关心的不是个人的得失，乃是信徒的属灵情况如何。
(二)我们对别人的认识，乃基于我们自己的属灵经历──我们自身如何经历主，别人经历主的路也大致相同。
【林后一8】「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；」
〔原文字义〕「被压」受压，负重；「绝了」没有出路。
〔文意注解〕「弟兄们，我们不要你们不晓得，」这句话的意思是在『提醒』他们所已知道的事，而不是在『告知』一件他们所不知的事。
「我们从前在亚西亚遭遇苦难，」『我们』这复数主词虽可指保罗以及和他一同旅行传道的同工们，但本书大多数场合均指保罗自己的际遇；『亚西亚』乃罗马帝国的一个省分，位于现今土耳其的西部，与希腊隔海相对。这里的『苦难』原文是单数词，指一次苦难的事件；圣经未指明是那一次事件，故解经家有诸多的猜测，有的指在以弗所发生的骚乱事件(徒十九23~41)，有的指保罗身患重病、几乎一病不起等等。
『遭遇苦难』按原文是被动式，含有被苦难追上、抓住，或被苦难压下的意思。
「被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，」『被压太重』意指负荷过度，超越安全界限；『力不能胜』指超过了力量所能承担的限度；『指望都绝了』原文字根的意思是走不出去，故『连活命的指望都绝了』意指面临绝境，不复有出死入生的指望。
〔话中之光〕(一)神使我们『遭遇苦难』并不是没有目的的，祂乃是要借着苦难来造就我们，而且是苦难越厉害，我们就越深得着造就。
(二)神要把祂生命的能力赐给我们，就先要使我们不靠自己的能力；苦难使我们认识自己的能力有限(『力不能胜』)，转而仰望神、寻求神的能力。
(三)神生命的能力只能从生命的压迫产生，没有压迫就没有能力；压力与能力是成正比的，你若越多被压，你就越有能力。基督徒不能盼望平安无事的度日，因神乃是借着他们天天受压迫，将能力赐给他们的。
(四)人的尽头乃是神的起头，当我们被带到『连活命的指望都绝了』的时候，就表示对自己绝了望，此时惟一的指望就是神；人在地上的路不通，就不能不抬头仰望神，从天上寻求出路。
【林后一9】「自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」
〔原文直译〕「我们自己也认为必死无疑(或我们自己也以为得了死的判决)…」
〔文意注解〕「自己心里也断定是必死的，」意指在苦难的重压下，心里自问前景如何，结果所得的答案乃是必死无疑。
「叫我们不靠自己，」指在这种非自己能力所能克服的环境下，只有停下自己的挣扎奋斗。
「只靠叫死人复活的神，」『靠…神』乃是本书的主要原则之一；神恩够用，我们的软弱正是彰显神权能的机会(参十二9~10)。『叫死人复活』表示保罗所受的苦难对其生命构成极大威胁，以致他看自己的存活和复原如同从死里复活一般。
〔话中之光〕(一)人的生命在神的手中，或死或活全在于神，死不一定是坏事，活也不一定是好事，要紧的是我们如何活在神面前。
(二)人生活在平静安稳中，往往只会依靠自己，因为自己足够应付一切的情势；但当我们面临重大的危机时，特别是自己感到无能为力时，就会转向神而依靠神。因此，危机常会转变成我们生命上的转机，藉此学习取用神能力的供应。
(三)圣灵借着环境的重压，把我们带到十架死的绝境，逼我们不得不放弃对天然生命的倚靠——『不靠自己』，然后我们才会经历到复活的基督——『只靠叫死人复活的神』，如何是我们丰满的救恩——『祂曾救…现在仍要救…将来还要救…』(10节)。
(四)死的经历引领我们进入复活的经历；我们若未曾经历过属灵的死，就不能经历属灵的复活，因为不死就不能生(林前十五36)。
(五)十字架的工作就是要了结我们的己，其目的为要使我们能在复活的境界里经历并享受叫死人复活的神。
【林后一10】「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。」
〔文意注解〕「祂曾救我们脱离那极大的死亡，」『救』字原文是过去式动词，指永远的救恩，亦即对我们的灵的拯救。
「现在仍要救我们，」『救』字原文是现在式时态，指今世的救恩，亦即天天对信徒的拯救，包括身体的保守和魂的变化更新。
「并且我们指望祂将来还要救我们，」『救』字原文是将来式，指将来的救恩，亦即信徒身体的得赎。
〔问题改正〕有许多解经家认为本节单纯在讲信主之后蒙神救援脱离危难的环境；保罗本于他过去和现今的经验，相信神拯救的能力必不会叫他失望。这样的解释虽然没有错(因为这一段经文就是讲在患难中对神的经历)，但要小心，不要误以为凡我们所遭遇的苦难，神必一一介入施行拯救，我们必不至于死。这就像有很多基督徒引用主的话：『这病不至于死』(约十一4)来安慰自己或别的病人，结果却不如所愿。因此，在应用本节经文时，必须认识乃系以『愿神的旨意得着成就』为大前题：若非神的许可，我们必不至见死。
〔话中之光〕(一)本节的话说出，主的救恩何等恒久而完全！我们可以全然安息信靠在祂怀中。
(二)神的救恩是全备和到底的，祂一次拯救，必然永远拯救；并且祂的拯救是确定不移的，世上绝无任何苦难可以夺去神的救恩。
(三)神拯救的能力，在过去、现在、将来，都是同样有效的。
(四)人越绝望，以后就越有指望；自己越多死过几次，就越多认识叫死人复活的神。
(五)已往的经历会帮助我们生发新的信心，也引进新的经历，再建立对主更新的信靠。没有人可以凭旧的经历去应付今天的遭遇，也没有人能本着昨天的信心来解决今天的难处。
【林后一11】「你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。」
〔原文字义〕「帮助」作帮手，一同作工；「谢恩」感谢；「所得的恩」所得的恩赐。
〔文意注解〕「你们以祈祷帮助我们，」前节所指望神的拯救，需信徒们以祈祷来配合帮助，才能完满成就。
「好叫许多人为我们谢恩，」『人』字原文是『脸面』，含示众人向神献上感谢时带着喜乐的面容。
「就是为我们因许多人所得的恩，」意指我们从神所得的恩，乃是因着有许多人以祈祷帮助而获致的。本句的『恩』字在原文是恩赐，不是恩典；但按这里的上下文来看，这个恩赐并非指工作才干方面的恩赐(林前十二4~11)，而是指生命享受方面的恩赐(罗六23)。
〔话中之光〕(一)我们虽然常感不能给别人多大的帮助，但有一件事是我们确定能帮助别人的，就是为他祷告；祷告所给人的帮助，大于一切外面事工上的帮助。
(二)不要以为只有一般人和信徒需要我们的代祷，主的仆人们则不需要。要知道，每一位真正给主使用、为神作工的人，都是撒但攻击的对象。
(三)主的工人需要教会祷告的扶持，没有教会的扶持，主的工人就软弱无力。信徒不可有一种错误的想法，以为主的工人都是『超人』，他们是专门替人祷告的人，用不着别人替他们祷告。
【林后一12】「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实；在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。」
〔原文直译〕「我们所夸的是，我们的良心在神的圣别和纯真里，见证我们在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。」
〔原文字义〕「夸」夸口，夸耀，引以为乐，引以为荣；「圣洁」圣别，圣善(另有古卷作单纯，简单)；「诚实」纯真，纯洁(在日光下察验，显明其纯度无讹)。
〔文意注解〕「我们所夸的是自己的良心，」指行事为人凭着良心(徒廿三1)，就在神和人面前能够引以为荣，丝毫没有愧疚的感觉。
「见证我们凭着神的圣洁和诚实，」『见证』指自己良心所作的见证；『神的圣洁和诚实』指全然善良纯一，能通过最严苛的考验，而不是装模作样给人看的。
「在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，」『不靠人的聪明』就是不耍手段；『靠神的恩惠』就是蒙恩到甚么地步，就照着甚么地步行(参腓三16)。
「向你们更是这样，」『更是』可能是因为哥林多信徒专好讲世上的智慧(参林前一17~二7)。
〔话中之光〕(一)信徒行事为人，必须维持清洁的良心(提后一3)，和无亏的良心(徒廿四16)，才能在人面前有美好的见证。
(二)外邦人在世为人，乃是靠人的聪明，不然就会吃亏；我们信徒在世为人，却『不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。因为人的聪明还是有失误，神的恩典却永远可靠。这是作基督徒的秘诀。
(三)常靠『人的聪明』、手腕、政治的，就不懂得倚靠『神的恩惠』；只有痛绝人的聪明、手腕的，才会活在神恩典的原则中。使徒能作刚强的『见证』，原因就是在此。
(四)『靠人的聪明』等于靠人自己，『靠神的恩惠』等于靠神自己；苦难能使人认识自己的不可靠，而认识神真的值得我们信靠。
(五)信徒在世为人若『靠人的聪明』，就在神面前失去圣洁和诚实的存心，也就对自己的良心有亏，因此在众人面前也就不能坦然。
(六)信徒在世为人若单『靠神的恩惠』，就无论落在甚么景况中，绝不至于羞愧，因为负责任的是神，而不是我们自己。
【林后一13】「我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的，所认识的，我也盼望你们到底还是要认识；」
〔原文字义〕「到底」最终，到末了，完全。
〔文意注解〕「我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的，所认识的，」指保罗的心意已经诚诚实实的写在书信里，丝毫没有隐瞒，所以只要念了书信，应当可以明白了解才对。
「我也盼望你们到底还是要认识，」保罗也知道人们借着书信中的话，所能认识的程度究竟有限(参14节，『几分认识』)，虽在字里行间琢磨推敲，有时仍难免误解，所以他盼望哥林多信徒最终还是能够对他有正确且充分的认识。
〔话中之光〕(一)与人之间『心意的交通』(communication)，相当困难。在教会中，真须求主给我们增进表达的技巧，也须求主给我们增强领会的能力。
(二)『诚实』是我们与人交通来往的最佳策略，既不掩盖，也不添饰，这样才可以避免令人瞎猜；有时虽不能叫人充分认识，却可留下叫人逐渐增加认识的余地。
【林后一14】「正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。」
〔文意注解〕「正如你们已经有几分认识我们，」『有几分』表示他们对保罗还没有完全充分的认识，但至少已经有了某种程度的认识。
「以我们夸口，」指以认识保罗为荣耀。连同下一句话，保罗的意思含有盼望他们对他的认识，能达到如同他对他们的认识一样。
「好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样，」『主耶稣的日子』指主再来时审判的日子(参五10)；『以你们夸口』指主的工人在审判时要向主交工作成果的账，而传福音所得的果子，以及信徒灵命的长进，就是主工人工作的成果。
〔话中之光〕(一)工人与信徒之间，理当彼此越过越认识，并且越认识就越彼此信任，以互相的关系为荣；若因认识而破坏关系，就表示其中一方或者双方都偏离了属灵的原则，『靠人的聪明，而不靠神的恩惠』(参12节)。
(二)若所服事的信徒真的对工人有充分的认识，就表示工人有值得夸耀的工作成绩，因为他把信徒属灵认识的水平提高了。
【林后一15】「我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；」
〔原文字义〕「早」先前，从前，首先，第一；「益处」恩典。
〔文意注解〕「我既然这样深信，」指保罗深信哥林多信徒对他已经有了肯定的认识和了解。
「就早有意到你们那里去，」本句按原文可译作：『就有意先到你们那里去』，加上回途再访(参16节)，共有两次访问的机会。
「叫你们再得益处，」按原文是得着第二次的恩典，意指保罗无论到那里，乃是带着基督的恩典而去(参罗十五29)，故他每次的来到，都叫人得着一份的恩典。
〔话中之光〕(一)我们自己须先享受并浸透在神的恩典(『益处』的原文意思)中，才能够叫别人借着我们得神的恩典。
(二)我们的行踪应当能叫所接触的人得到属灵的益处才对；何时该去、何时不该去，都以叫人得益处为准则。
【林后一16】「也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。」
〔背景注解〕保罗原先预定的行程是先由亚西亚去马其顿，然后由马其顿到哥林多，再由哥林多回耶路撒冷(参林前十六3，5)。这与本节所述去马其顿之前先造访哥林多，然后从马其顿再回到哥林多的计划相较，显示行程计划已有了改变。
〔文意注解〕「也要从你们那里经过，」『也要』原文系一连接词，也可译作『就是』，表示本节是在解释前节的两次受益。
「往马其顿去，」『马其顿』乃罗马帝国的一省，位于亚该亚省的北方，境内包括腓立比和帖撒罗尼迦等城。
「再从马其顿回到你们那里，」这表示他计划前后两次在哥林多停留。
「叫你们给我送行往犹太去，」『送行』意指资助去犹太地的路费，当然也包括借着祷告交托在主的恩手中(参徒廿36~38；廿一5~6)。
〔话中之光〕(一)信徒虽可以预定将来的行程，但仍须天天仰望主的引导，随主的带领而有所改变(参雅四13~15)，不可固执己意。
(二)主的工人和各地信徒的正常关系，应当如同自己的家人一样，或甚至比家人更亲、更深(因为属灵的生命高过肉身的生命)。
【林后一17】「我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？」
〔原文字义〕「反复不定」行事轻浮；「情欲」肉体；「忽是忽非」是是又非非(意指出尔反尔，三心两意)。
〔文意注解〕「我有此意，岂是反复不定吗？」『此意』指『有意到你们那里去』(参15节)；『反复不定』指心意变来变去，叫人无从捉摸。
「我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？」『从情欲起的意』指出于人天然肉体的想法，多半为着自己的益处着想；『叫我忽是忽非』原文为『叫我是是是非非非』，即一会儿是，一会儿非。
保罗因主的带领而改变行程(参15~16节)，因此引起一些哥林多信徒的误解，批评他行事『反复不定』、『从情欲起』意、『忽是忽非』。对此，保罗在一18~二13特地说明他行事的原则和他改变行程的背后原因。
〔话中之光〕(一)凡以自私为出发点所起的意，就是出乎肉体的(『情欲』的原意)；这类的起意，会叫人忽是忽非，反复不定。
(二)为着叫别人得属灵的益处所作的改变，并不是反复不定，因为这样的改变并不是从肉体起的。
【林后一18】「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。」
〔文意注解〕「我指着信实的神说，」有古卷在本句前面加一『但』字，表示与前节成对比；保罗所信靠的神既是信实的，因此他自己也决不是一个忽是忽非、行事轻浮不守信的人。
「我们向你们所传的道，」就是所传关于神的儿子耶稣基督的信息(参19节)。按原文『所传的道』可译作『所说的话』，故亦可指一般的日常对话。
「并没有是而又非的，」指并不是『今天一个说法，明天另一个说法；今天是这样，明天却是那样』。
〔话中之光〕(一)基督徒的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者(太五37)。
(二)传道人若是为着避免得罪人，要讨人欢喜，就会常因听众的不同，而改变说法和内容；这种传道法，叫作『是而又非的传道法』。
(三)为利混乱神的道(林后二17)，谬讲神的道理(林后四2)，都是属于『是而又非』的传讲；主真实的工人，决不屑如此。
【林后一19】「因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。」
〔文意注解〕「因为我和西拉并提摩太，」保罗、西拉和提摩太三个人曾在哥林多传过道(参徒十八5)。
「在你们中间所传神的儿子耶稣基督，」十八节重在『所传的道』，本节重在『所传神的儿子耶稣的基督』。本句在原文的排列法突出『神的』一词，与一般正常的次序不大相同，似乎用意在与十八节的『指着信实的神说』相呼应。
「总没有是而又非的，在他只有一是，」『一是』原文是完成时式，表示祂这个『是』乃终极、确定并可信的『是』，决无可更改。当主耶稣对人一说『我就是』的时候，所有的人就退后倒在地上(约十八6)，因为这句话含有『我就是那我是』的耶和华神的意思(参出三14原文)。
〔话中之光〕(一)从肉体情欲所起的意，总是反复不定，忽是忽非(17节)；但出乎基督的，必然始终不渝，永远确定的。无论个人追求，或是教会带领，都可以此判定。
(二)缺少基督异象的人，所传的信息，常是『是而又非』的无定号声。人若对『神的儿子耶稣基督』，有了确定的看见；他的看见就『只有一是』，他的信息也『只有一是』。
(三)耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的(来十三8)。
【林后一20】「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在(实在：原文是阿们)的，叫神因我们得荣耀。」
〔原文直译〕「原来神的应许无论多么多，在基督里都是『是的』，所以我们借着祂也都说『是的』，使荣耀归于神。」
〔原文字义〕「是的」实在的，阿们的，确定的。
〔文意注解〕「神的应许，不论有多少，在基督都是是的，」意指神一切有关祂儿子耶稣基督的应许，都已经一一应验了。
「所以借着祂也都是实在的，」『实在』原文是『阿们』，意实实在在，是的；神是信实的(参18节)，『信实』的希伯来文发音和希腊文『阿们』相近，而主也自称祂是『那为阿们的』(启三14)，故保罗在这里有意藉读音相近强调一项真理：神的应许借着基督成为实际。
「叫神因我们得荣耀，」这是由于我们借着祂都说『阿们』(确实如此)，故叫神因此得荣耀。
〔话中之光〕(一)基督乃是神向人赐恩的中保(来七22)；感谢神，今天我们已经得着基督，所以也就能实际享用神一切应许的福分。
(二)人若没有摸着基督，就会对神的应许能否实现，感到疑惑；只有当人摸着基督的实际，才会觉得神的应许何等实在，也才能从深处对神的应许说『阿们』(小字)！哦，丰满的基督乃是神一切应许的实际、保证和把握。
(三)主耶稣对神的一切安排，乃是说：『父阿，是的』(太十一26)；而对我们乃是说：『我实实在在的告诉你们』(约一51；三3，5，11；五19，24，25；六26，32，47，53…)。对神说『阿们』，对人说『真话』(罗九1；提前二7)，乃是我们基督徒该有的本分。
【林后一21】「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。」
〔原文字义〕「坚固」固定，设立，证实(商业用语，含有保证的意思)；「基督」受膏者，弥赛亚。
〔文意注解〕「那在基督里坚固我们和你们，」意指『那把我们和你们在基督里坚固地联结在一起』；『我们』指保罗和他的同工；『你们』指哥林多信徒』。本句是说神使一切属祂的人不断地进深到基督里面，藉以坚固并建立他们。
「并且膏我们的就是神，」『膏』指圣灵的膏抹；基督原文即受膏者，保罗在本节是用双关语来表达神在基督里对我们所作的，而此处受膏的乃是我们信徒。『受膏』含有赋与使命或承接圣职的意思(参出四十13~15)。
〔话中之光〕(一)基督怎样被圣灵所膏，我们也照样被圣灵所膏；圣灵的膏抹，首先在我们身上作分别为圣的工作，使我们得以有新的生活和新的事奉，今后的生活与事奉都是专一的为着神。
(二)圣灵降临在我们身上，就使我们得着圣灵的能力(参徒一8)，得以在生活和事奉上完成所托付给我们的使命。
(三)圣灵的膏抹也把三一神那神圣的素质涂抹并加添在我们身上，使我们不仅得着神的生命和性情，并且越过越加多神的成分。
【林后一22】「祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据(原文是质)。」
〔文意注解〕「祂又用印印了我们，」『印了』指用印封住，烙上印记，含有『拥有』之意，意指使我们成为祂的所有物，我们是属于祂的，祂是我们的主；印记也含有刻上形像的意思，圣灵的印记，使信徒成为神的形像。
「并赐圣灵在我们心里作凭据，」『凭据』原文是『质』，意指『首先的部分』，暗示其余的部分也必赐予；这表示信徒既然已经有了圣灵住在里面，故所得的救恩将来必不会失落。
〔话中之光〕(一)圣灵的印记，表明我们是神的产业，我们是属于神的；基督徒既有如此高贵的身分，就当自洁，不可羞辱自己。
(二)圣灵作质，表明神是我们的产业，有圣灵在我们里面，作我们将来必得着一切属天福分的凭质和保证。
(三)圣灵作质也是一个预尝，我们信徒不必等到将来被提升天，今日在地上就可以享受三一神的一切丰盛。
(四)我们将来能永远得救，并非渺茫无定的事，因为神已经将祂的圣灵放在『我们心里作凭据』。这圣灵就如神的印，印在我们心版上，保证祂要负我们永远的责任。阿利路亚，何等稳妥！
【林后一23】「我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。」
〔文意注解〕「我呼吁神给我的心作见证，」保罗呼求信实的神向哥林多信徒见证说，他之所以改变行程计划，决不表示他是一个三心二意的人。
「我没有往哥林多去是为要宽容你们，」保罗觉得在哥林多信徒对他仍旧持着成见之时，冒然前往访问他们，恐会激起更多反感，致事情没有转圜的余地，因此改变行程计划，不愿专为斥责他们而去哥林多。『宽容』在此有『宽以时日，待其回心转意』的意思。
〔话中之光〕(一)主所应许的再来尚未成就，有人以为是躭延，其实不是躭延，乃是要宽容我们(彼后三9)，所以我们总要趁着还有今日，及早儆醒预备。
(二)基督徒应当学习严以求己、宽以待人，用爱心互相宽容(弗四2)。
【林后一24】「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。」
〔文意注解〕「我们并不是辖管你们的信心，」信心是各人运用自由的意志，对神的恩典有积极反应的产物；『辖管』意指不容许有自由的意志。
「乃是帮助你们的快乐，」本句也可译作：『乃是你们喜乐的同工』。
「因为你们凭信才站立得住，」『凭信』按原文是『在信心里』或『在信仰上』，这里的信心，不是我们站稳的媒介，而是站稳的范畴。基督徒的信心，与站立得稳关系密切(参西四12)。
〔话中之光〕(一)任何人都不能强迫别人的信仰，只能给人指引一条正路，帮助他相信。
(二)在教会中作长老的人，不可辖制神所托付给他们的羣羊，乃要作羣羊的榜样(参彼前五1~3)。
── 黄迦勒《哥林多后书注解》
哥林多后书第一章
【林后一1】「那使我们和你们稳定于基督里，并且膏了我们的乃是神。」（另译）
父神亲自把我们放在基督里，所以我们的命运是与基督连结在一起的。在中国偏僻乡村布道，通常必须用一些最简明的比喻。我记得有一次，我手中拿起一本书，再将一张纸放进书内。然后，我对听众说：「请你们留心观看，我手里所拿的这张纸，它有自己的特征，和那本书是有分别的，目前这张纸没有什么用处，我就把它夹在这里，而今我要处置这本书，将它寄往上海去，我不必另外邮寄那张纸，因它早已被放在这本书的里面了。我现在要问你们，那张纸现今在哪里？这本书既已寄往上海，而那张纸是否可能仍留在这里呢？那张纸的前途和命运，是否与这本书有分别呢？不，绝对没有！这本书在哪里，那张纸也必跟着在那里。如果我把这本书投到河里，那张纸也必一齐沉到河里去。如果我及时将这本书从水里取出来，那张纸也必同样的从水里出来了。这本书有了什么经历，那张纸也跟着有了同样的经历，因那张纸仍然存留在这本书的里面。」我们被放在基督里，也是这样。基督如何的经历，也成了我们如何的经历。基督已被钉死在十字架上了，我还用得着求神将我钉死吗？绝对不必！因我救主的命运，也就是我的命运（与祂一同复活，亦是如此）。――倪柝声《旷野的筵席》
『在哥林多神的教会』，这里有神、有教会、有哥林多。教会是神从世界里呼召出来的一个团体，是出世而属神，属神而在世的；它是居在神和世界之间，它可以把神的旨意传给世人，又可以把世人送到神前。── 牛述光
【林后一3】『安慰』与劝勉、训诲、保惠师是同一字根，这里对神的描写正像浪子的慈父一样。我们有患难，也有慈父；我们有各样的患难，慈父也有各样的安慰。── 牛述光
『…发慈悲的父，赐各样安慰的神』。在以弗所书中我们认识到一位荣耀的父，赐天上各样属灵福气的神(弗一3~17)；在哥林多后书中我们认识到一位慈悲的父，赐各样安慰的神。慈悲是神对祂儿女的心，安慰是神对祂儿女的行动；也可以说慈悲是神对我们的一种感觉，安慰是因神慈悲在我们心中会有的一种感觉。总之，神是我们各样安慰的根源。── 谢模善
父的管教虽然严厉，但祂满有怜悯、安慰和鼓励。祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。管教之后，必有膏油滋润，必定经历父的怜悯和神的安慰。―― 封志理《新约的执事》
【林后一3~11】这段圣经三次提到患难，三次苦楚、苦难、死亡，但提到安慰有十次之多。── 牛述光
保罗因着亚西亚等处的患难，他认识了神是︰(1)慈悲的父，赐各样安慰的神(3~7)；(2)叫死人复活的神(8~11)。── 谢模善
【林后一4】『叫我们能…』原文意思是患难会给我们带来才干。以前自己怕患难，现今学会了本领，不但自己不怕，并且也有能力去安慰别人了。── 牛述光
像保罗那样的人是能安慰别人的人，因为在他里面没有一件难处能摸着他。── 倪柝声
『我们在一切患难中，祂就安慰我们；叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。』基督徒的遭遇并非一帆风顺，乃是常遇风波。但感谢神，我们虽在患难中，祂却来安慰我们；并叫我们能去安慰那些和我们一样在患难中的人。──《读经指引》
当人遭遇患难、或是受到神的击打，常会忧愁、灰心、丧胆，这时极需安慰和鼓励。我们要认识一个原则：只有对神的经历能帮助人。单靠知识，甚或启示，都不足安慰人；必须自苦难中经历过神的安慰，如此才能实际地去帮助别人。―― 封志理《新约的执事》
【林后一4~6】『多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰』，以致能『去安慰那遭各样患难的人』。这就是借着基督十字架的死，供应基督的丰盛。并且这供应是在任何光景中都不停息的──『我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰』。真正神的执事，必是如此。──《读经指引》
【林后一5】只有在苦难中，才有机会经历神的安慰。―― 封志理《新约的执事》
基督的苦分为两方面：第一、是为救赎而忍受十字架的苦。这是基督独自承当的，任何人都无法分担。第二、是为产生教会而受的苦。我们都该有分于这个苦(腓三10；西一24；加四19)。―― 封志理《新约的执事》
我们若肯为弟兄姊妹的生命长大和教会得建造而受苦，就必定靠基督多得安慰。外面受苦，里面经历基督的安慰。基督的安慰成了使徒承受苦楚的能力。―― 封志理《新约的执事》
受苦不是靠自己的力量，乃是有基督在里面供应。如此，愈经历就愈有基督的丰富，愈能供应人，叫人生命长大，使教会得着建造。―― 封志理《新约的执事》
【林后一6】原文是『这安慰能叫你们能忍受我们所忍受的那样苦楚』，安慰能叫信徒有本领。── 牛述光
保罗无论是受患难，或者得安慰，只有一个目的：为着弟兄姊妹、为着教会。每一次的经历，都必须为着建造教会，不是为着自己属灵，我们都该有这样的态度。如此我们的经历就越发丰富，属灵光景越发健康，个人就自然消失在身体里。―― 封志理《新约的执事》
【林后一7】『确定的』，这是当时商业上的法律名词，如某某两家有约就以此为定，以后不能更改。可译保付、坚信、兑现、信任主义等等，保罗一见信徒受苦就确定他们必得安慰。── 牛述光
保罗根据他受苦的经历，有了确定的把握：在每一次的苦难中，必定能经历基督的安慰。故此，我们不丧胆，因我们有荣耀的盼望。―― 封志理《新约的执事》
【201．保罗所说在亚西亚遭力不能胜的苦难，是指什么事件而言？（林后一章8节）】
很明显的，这是指在以弗所的大动乱事件而言。以弗所是亚西亚的大城，亦为罗马军队的驻防都市。约翰在启示录所写的七个教会，均在亚西亚省境内。保罗在亚西亚遭遇什么大的苦难呢？仔细研究使徒行传中有关保罗传道的旅程，便知保罗曾在以弗所遭遇剧烈的反对（详见使徒行传十九章）。因他在以弗所有三年之久（徒二十章31节），他讲道获得非常良好的效果，以致鬼被赶走，行邪术的烧掉五万块钱的邪书，许多人相信那稣，影响以弗所人对大女神亚底米的崇拜，使他们的生意大受打击。当时众人拿住保罗的两个同工该犹和亚里达古，保罗也处在非常危险的环境中。路加没有详细说明当时保罗与同工们受过什么痛苦，但相信一定是曾遭遇使保罗认为难堪的事，以至认为几乎连活命的希望都没有了（8节），除此以外，并无亚西亚任何危险的事件发生。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后一8~9】「我们....遭遇苦难，被压太重....甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」
遭遇苦难，常使我们重视生命。每一次死里逃生之后，我们觉得这真是一个新的开始，该怎样多多事奉神。遭遇苦难，也使我们能谅解、同情别人的苦难。
人们总常喜欢批评别人没有信心，逃避试炼；但是曾经苦难的人绝不如此。他懂得别人所遭遇的苦是甚么。
【林后一8~10】晓得──苦难；苦难的性质──被压的苦难；压力的地步──外面︰力不能胜，心里︰断定必死；结局──不库自己，而靠神。压力(或迫力)与能力是成正比例的。你若越多受压迫，你就越有能力，越知道甚么是能力(锅炉的蒸气受容器的压迫，就产生极大的能力)。凡无压力的就无能力。基督人不能盼望平安无事的度日，因神乃是借着他们天天受压迫，将能力赐给他们的。使徒保罗所受的压迫太大了，所以没有人能像他那样的有能力。因为压迫使他仰望神。生命的能力只能从生命的压迫而生。── 倪柝声
『并且我们指望祂将来还要救我们』(10)，人越绝望(8)，以后就越有指望；自己越多死过几次，就越多认识叫死人复活的神(9)。── 谢模善
圣灵借着环境的重压，把我们带到十架死的绝境，逼我们不得不放弃对天然生命的倚靠──『不靠自己』，然后我们才会经历到复活的基督──『只靠叫死人复活的神』，如何是我们丰满的救恩──『祂曾救…现在仍要救…将来还要救…』。──《读经指引》
【林后一9】保罗在绝境中体认到，自己的聪明、智慧、办法、力劲，全不可靠；惟有那叫死人复活的神，才是惟一可信靠的。―― 封志理《新约的执事》
人生最大的苦难就是面临死亡，最大的拯救就是复活大能。『死』的经历是引我们进入『复活』的经历；十字架的工作了结我们的『己』，并使我们在复活里经历神。―― 封志理《新约的执事》
当环境顺利时，我们倚靠天然的力量仍可应付；当绝境临到，心里毫无指望的时候，我们才会信靠神﹗就在这时，在我们灵里的复活基督，发挥了功效。―― 封志理《新约的执事》
经历复活的秘诀：第一、有启示。认识神是叫死人复活的；并知道祂如今是是赐生命的灵，住在我们的灵里。第二、环境的配合。叫我们不能信靠自己，只信靠神。―― 封志理《新约的执事》
保罗不仅传复活的道理(林前十五章)，他自己更生活在复活的境界里。若没有复活的启示，苦难临到，只会把你压死，不会使你有复活的经历。―― 封志理《新约的执事》
【林后一10】『救』，救赎是一次；拯救是多次多时的。── 牛述光
『祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。』这话说出，主的救恩何等恒久而完全！我们可以全然安息信靠在祂怀中。──《读经指引》
经历复活有三个阶段。第一、过去，我们是在极大的死亡中(灵、魂、体都充满了死亡的毒素)。祂救了我们，把我们的灵点活过来。第二、现在，我们的思想、情感和意志天天蒙主拯救，让赐生命的灵浸透并变化魂的每一部分。第三、将来，我们的身体得赎，复活的大能要将我们的身体改变形状，与主复活的身体相似。―― 封志理《新约的执事》
【林后一11】当别人遭遇苦难时，陷入绝境时，我们该以祷告帮助他们；当别人经历复活的大能时，我们该为他们感谢神。―― 封志理《新约的执事》
【林后一12】我们基督徒生活的原则，是靠神的恩惠，不是靠我们的聪明。所以要求神施恩拯救我们一切自作聪明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我们碰见一件事情，不必想这想那，想应该怎样作，才少难处，才有结果。我们基督徒简单得很，只要问一句话︰神，你要我怎样？我们只要负责一件事，就是遵行神的旨意。── 倪柝声
注意︰『向你们更是这样』。你们是哥林多人，哥林多人是聪明的人。碰着越聪明的人，我们越不用聪明。我们是倚靠神的恩惠。在属灵的事情上，千万不要把你那一种属世的头脑带进来。你那一种属世的方法、机巧、手段、聪明，在各种各样的事情上也许有用处，但是在属灵的事情上，决没有用处。在神的家里，不是人的手段、聪明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。── 倪柝声
『诚实』可译为真诚、赤诚。『圣洁』可译『纯粹』，原义是日光之下的东西、毫无假色，筛过的东西、毫无掺杂或隐藏。『为人』走来走去的行动的意思。── 牛述光
『在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。人既不可靠，人的聪明也就不可靠；因此难处再临到时，也就不用人的办法逃避，而只叫神作工，叫神施恩了。只有真在主里死了的人，才肯把人的聪明放下。越靠神恩惠的人，也就越多得神的恩。── 谢模善
外邦人在世为人，乃是靠人的聪明，不然就会吃亏；我们信徒在世为人，却『不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。因为人的聪明还是有失误，神的恩典却永远可靠。这是作基督徒的秘诀。──《读经指引》
常靠『人的聪明』、手腕、政治的，就不懂得倚靠『神的恩惠』；只有痛绝人的聪明、手腕的，才会活在神恩典的原则中。使徒能作刚强的『见证』，原因就是在此。──《读经指引》
一面说，神是全智全能的；另一面，神却又极其单一、纯正，绝不复杂。―― 封志理《新约的执事》
堕落之人的性情与神恰好相反，朝三暮四，三番四覆，非常复杂，遇到问题，总是千方百计设法解决。但保罗以神的单一来应付一切大小问题。环境可能很复杂，但应付的办法非常简单：甚么都不靠，只信靠神的恩典。―― 封志理《新约的执事》
当人被环境压到一个地步，断定是必死的，就变得简单了，不再耍手腕。人若单一，必定诚实、慷慨。这是神本性的美德，也是复活生命的表现。―― 封志理《新约的执事》
【林后一12~14】保罗的行程虽因环境而发生变更，但他的基本行事原则没有改变︰(1)保罗传的道只有一是，不是『是是是非非非的』(原文)；(2)主耶稣只有一是；(3)神的应许只有一是；(4)神的仆人保罗只有一是，是主所坚固，神所膏，圣灵所印证的；(5)保罗的定意也只有一是，就是要叫他们得益处、得造就，大家欢喜。想去而未去，将来还决定要去，也都是本着这『一是』，决不是出自害怕，不是为自身的利益。── 牛述光
【内心喜乐的秘诀（一12～24）】
保罗虽经历患难，然而他仍有能力作工，见证神恩，因为他内心充满喜乐（24）。他怎能有这种欣悦之情呢？因为：
．他具有美善的良心（12）。美善的良心包含三个因素：
1. 圣洁：一个未受污染的心是圣洁单纯的，在道德上是纯美无疵的。具有这种心的人是喜乐的。
2. 诚实：真诚信实的心是从神而来的。具有这种心的人绝不欺骗人，在人际关系上和谐协调。
3. 安稳：这是「不靠人的聪明，乃靠神的恩惠」之结果。真正经历神的恩惠的人，内心必得安稳。
．他能坦诚与人相交（13）。保罗并没有在哥林多信徒背后说他们坏话，他乃是坦诚与他们交往。
1. 坦诚的言词：他礼貌地说实话（14）。信徒彼此相交要「惟用爱心说诚实话」（弗四15），体谅饶恕。
2. 表白他的意愿：他期望再探望哥林多信徒，只见目前未能成行，求他们宽恕（15～17）。
3. 表白他的责任：他用确定的言词表白他已尽了传道之责（18～19）。
．他有神接纳的保证（20～24）。若没有保证歊没有喜乐，喜乐是属于我们的，因为神藉圣灵作了印证。「印」是拥有的记号，也是凭据，见证我们的事奉（23～24）。这实在是宝贵！
【林后一15~20】保罗在这里的意思是说，他与神、与基督都是合一的，他的定意是出于神，绝非出于肉体。
『定意』决定了一个人的生活和行动。『定意』是综合人的思想、感觉和意志而产生，因此，『定意』决定了行为。
人若在肉体里定意，就产生肉体的行为；若在圣灵里定意，就产生圣灵的行为。在定意上能与神合一，就表示魂里的思想、感觉和意志接受了圣灵的工作，有了相当的变化。当神在你的灵里引导时，你的魂完全能与灵配合，然后就有定意和行动。使徒的魂不是被动的，而是主动并活泼的与圣灵同工。―― 封志理《新约的执事》
【林后一15~22】神的应许只有一是，保罗也就只有一是；基督既没有是是非非，保罗也就没有是是非非。── 谢模善
【林后一17~19】『忽是忽非』，出尔反尔的，就是出乎肉体的(『情欲』的原意)；始终不渝，永远确定的，就是出乎基督的。无论个人追求，或是教会带领，都可以此判定。──《读经指引》
缺少基督异象的人，所传的信息，常是『是而又非』的无定号声。人若对『神的儿子耶稣基督』，有了确定的看见，他的看见『只有一是』，他的信息也『只有一是』。──《读经指引》
【林后一18】哥林多人因为保罗说要去而又迟迟未能成行，就议论保罗，说他反复不定，忽是忽非，凭肉体起意，是个不可靠的人。他们甚至进一步推论，保罗传的信息不可靠，所传神的儿子和神的应许恐怕也不可靠。―― 封志理《新约的执事》
撒但常叫人借故怀疑神的仆人，怀疑他们所传的信息，末了，对神也起了怀疑。―― 封志理《新约的执事》
【林后一20】『神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的』；因为基督乃是神向人赐恩的保人(参来七22)。感谢神，今天我们已经得着基督，所以也就能实际享用神一切应许的福分。──《读经指引》
『神的应许，不论多少，在基督里都是是的…都是阿们的』(小字)。因此人若没有摸着基督，就会对神的应许能否实现，感到疑惑；只有当人摸着基督的实际，才会觉得神的应许何等实在，也才能从深处，对神的应许说『阿们』！哦，丰满的基督乃是神一切应许的实际、保证、和把握。──《读经指引》
【林后一20~22】这段话是讲︰(1)神的应许；(2)在基督里实现；(3)实现后神得荣耀；(4)使人得坚固(坚固与七节的『确定』同一个字)；(5)怎样坚固呢？用膏膏了我们，就是基督的灵住在我们里面了；(6)印了我们(膏是说明我们像神，印是说明我们属神)；(7)有圣灵在我们的灵里作凭据。── 牛述光
【林后一21】膏油是三而一的神，经过了种种过程，而成为赐生命的灵。凡受了膏的，都有神的成分和素质；正如电灯一通电，就有了电一样。若要一直保持与神合一，就要不断联于基督，不断操练与主成为一灵。―― 封志理《新约的执事》
【林后一21~22】圣灵乃是︰(1)神的『膏』，膏我们为圣；(2)神的『印』，印我们属祂自己；(3)神的『质』，叫我们预尝丰盛。──《读经指引》
膏使我们有神的素质，印使我们有神的形像、能彰显神。―― 封志理《新约的执事》
【林后一22】『凭据』原文作『质』或『定钱』；古人买地，常抓一把土或丢下定钱以作凭据。── 牛述光
神又赐灵在我们里面作质、作抵押、作担保、作豫尝。『印』是一个标记，说出我们是神的基业，是属于神的。『质』是一个保证，说出神是我们的基业，是属于我们的。―― 封志理《新约的执事》
切勿受你的感觉和属灵情形所欺骗，要相信神已经永远膏了你，印了你，还赐你那灵作质。这三重的经历，使你能与神完全合一。―― 封志理《新约的执事》
【202．神用印印了我们，如何解择？（林后一章22节）】
新约圣经中有不少次数提及“印”或“印记”，当然是一种抽象的意义，但有过去历史及当时民间习惯为背景。
远在古时，埃及与巴比伦国即已用印，埃及的法老曾把有印的金戒指戴在约瑟手上，表示约瑟在埃及国为“第二”，有绝大的权力（创四十一章42节）。希伯来人很早已懂得用印，犹大把印交给伪装妓女的他玛以作“当头”（创三十八章17一18节）。耶洗别曾妄用
亚哈的王印宣告拿伯为有罪（王上二十一章7一10节）。波斯王亚哈随鲁用戒指盖印在御旨文告上，表示不能更改（斯三章12节，八章8一10节）。
在新约也有不少有关用印的事。神为信那稣的人印上印（约三章33节），那稣宣布父神印证了他（约六章27节），表示真实无讹。保罗带捐款到耶路撒冷，在这“善果上盖印”（罗十五章28节“交付明白”一语的原文），表示手续清楚。保罗说哥林多信徒是他作使徒的印证（林前九章2节），然后，在别的书信提及圣灵是信徒的印记（弗一章13节），但又说信徒受了圣灵的印记（弗四章30节），显然两者有不同的涵义。在哥林多后书这里则说，那印我们与赐圣灵在我们心里是两件事。关于这事的不同解释如下：
当时以色列人对于印记的用途与类别，最少分三种：
一、是宗教的印记。犹太人出生后，八日即由父亲为他行割礼，受割礼后，婴儿在满了洁净的日子四十天（利十二章2一4节），父亲即带他上圣殿献与主，同时被祭司检验，并发给一张有印章的证书，表示该婴儿已完成“宗教律”的手续。因此有人解释“圣灵对信徒的印证”指“洗礼归主”而言（参罗四章11节，亚伯拉罕的印证）。
二、是主人的印记。罗马为主人者，当购入一个奴仆或雇请一位终身管家时，主人即与奴仆或管家到庙里去，在奴仆或管家的左臂上盖上有主人名字的烙印。盖上之后，烙印终身存在，表示这奴仆或管家是属于该主人的，因此他们无法逃脱离开主人他去，谁也不能收留或把他抢去。保罗在监狱中可能与那逃走的奴仆阿尼西母同囚在一处，保罗看见阿尼西母手臂上的烙印，赫然是他的好友腓利门的，因此带领阿尼西母信那稣，而且保送他回到主人那里去，便是这个缘故。
保罗对加拉太人说：“我身上带着那稣的印记”（加六章17节），表示保罗的主人是那稣。基督徒信主后，神在信徒身上盖上一个隐形的印记，表示他是属那稣的，因此谁也不能从天父与那稣手中把一个基督徒夺去（约十章28一29节）。得救的基督徒也无法逃脱离开“永生的领域”（参提后二章19节；启七章2一3节）。
三、是保证与保密的印记。罗马帝国的商人运货物出口时均在货物上“封印”，只有购买人有权“开封”。当主那稣被埋葬在坟墓中时，罗马政府的代表彼拉多在墓门外加封，并且用兵丁把守，除彼拉多外，无人能揭封，因封上有彼拉多的名。启示录亦提及封印的书卷（五章）。
基督徒信那稣之后，神即在他们心灵中加印，亦有保证与保密二意在内。这封印即圣灵，一个人信那稣之后，圣灵即进入他心中作保证的印记云。
但亦有解经家认为圣灵给予信徒的各种恩赐，乃是圣灵的印记云。
以上各说，均有人采用，而第二、三解则较多人接受。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后一24】我们将来能永远得救，并非渺茫无定的事，因为神已经将祂的圣灵放在『我们心里作凭据』。这圣灵就如神的印，印在我们心版上，保证祂要负我们永远的责任，阿利路亚，何等稳妥！──《读经指引》
管教令人忧愁；忧愁太过叫人信心软弱；信心软弱使人灰心退后。保罗不愿意拿着刑杖辖管人的信心，却愿意帮助人人都快乐，因喜乐的心是医治的良药，使人信心增强，可以在苦难中站立得住。―― 封志理《新约的执事》