启示录注释-《二十一世纪圣经新译》

启示录注释-《二十一世纪圣经新译》

启示录

注释

一1-8序言

正如约翰福音的序言是该书的前奏一样：宣告主题，预备读者了解耶稣的生平，启示录的序言也具同样的作用。既宣告了主题，序言为读者准备了有利于了解以后所写各异象的立脚点。

「启示」可以是指开启的行动，也可以是指所开启的事物；因此这本「耶稣基督的启示」可以是指主展示历史的过程，又或者是指所揭开的真理。后者的意思较重，但也不要忽略前者。这是「神」交给耶稣的启示，正如在福音书中，人子只传讲父所授于祂的真道一样（约三34，八26）。「使者」的介入是先知书和次经中的异象一贯的风格（结八；但十）。基督、神、天使的宣告成为启示的来源。如此提升了这卷书内教训的权威。

这观念在第2节中进一步说明：启示录是约翰为「神的道和耶稣基督的见证」；也就是说：是从神而来的信息，并由基督所作的见证。

第3节是本书中7个祝福的第一个（参十四13，十六15，十九9，二十6，二十二7、14）。凡把启示念给人听，以及那些听见又遵守信息的人，都是蒙福的（「有福的」这字词在希伯来文中含有「噢，何等快乐！」的意思）。

启示录是写给「亚西亚的七个教会」（4节）。本书的书信性质反映在向众教会的祝福上（4-5节）。这是求「恩惠平安」的祷告。恩惠是新时代领受的特殊福分，平安是属于旧约时代的祝福。两者调和在一起，就形成神国的救恩。这祝福有三一论的意味，但如同启示录的其它经文，这儿具有复杂的背景。向摩西启示的神之名首先出现（出三14），但按当代犹太人的了解来解释。旧约亚兰文译本（他尔根）对申命记三十二章29节作延伸的注释，把「我是自有永有的」扩展为「我是今在，昔在，以后永在的」，于是以这位神为万世之主。我们的经文确是含义深远：神不单是万世之主，按祂本性，祂将要来（「以后永在」）成就祂的目标。借着耶稣，神确会如此（强烈暗示这位主要在末世降临）。这样看来，「宝座前的七灵」一定是指圣灵，这里暗指撒迦利亚书四章6、10节（参启五6）；圣灵既为7个教会的灵，也就是全教会的灵（参启二7）。第5节对耶稣的描述是针对当代的受信人。耶稣是神至高无上的「见证」人，祂也是为这见证而死（参可十四62-63；提前六13；这个字词是从希腊文的「见证」而来的）。「从死里首先复活」（新国际译本：「死人中的首生者」）说明了耶稣的复活，使祂在神国度中居首位（首生者即承继人），而使国度之门为全人类大开。「为世上君王元首」指着祂是远超过世上敌对的元首，他们的反抗并不能拦阻祂国度的胜利。

第5-6节的三一颂反映出启示录的基本主题，那就是把救赎看作第二次出埃及。第一次出埃及是将以色列民从埃及的奴役之下释放出来，以致成为在西乃山下与神立约之民，又成为应许之地属神的自由百姓。他们的盼望是相信「第一位救赎主」（摩西）的作为，将为「第二位救赎主」（弥赛亚）所重演。神借着耶稣的死而复活，已经启动这个盼望，并因祂将再来而得以完成。这位救赎主「爱我们」，又「使我们〔永远地〕脱离罪恶」，「使我们成为国民，作……祭司」，就是服侍神的君王和祭司，以致在西乃旷野向以色列民的呼召得以应验（参出十九6；启五10，二十二5）。耶稣敬拜、敬爱、信靠、顺服「他父神」，每个基督徒都该学效祂。但有一件事颇奇怪：在启示录中，从没有称神为信徒的父亲。父子的关系单为耶稣所拥有，藉此加重了祂与神之间的独特关系。

第7节称为启示录的座右铭。开始第一句就是但以理书七章3节的回响，其余是从撒迦利亚书十二章10节引来的；马太福音二十四章32节（但非可十四62）也有相同的连系。撒迦利亚书特别论到以色列各支派的悲哀（境内一家一家都必悲哀），又极其愁苦，如丧长子。为这缘故，一个泉源出现，洗去罪恶与污秽（亚十二10至十三1）。「地上的万族都要因他哀哭」也是真实的，因他们的罪有份把基督钉死。这里的问题是：究竟全人类因自己的罪使基督受害而悲哀，是意味着悔改而获得神接纳，还是后悔已太迟了？这点尚不太肯定。从十五章3至4节来看，前者的解释比较可能。

宣告神是「阿拉法」也是「俄梅戛」（8节）是以图象的方式来肯定神是历世历代至高无上的主宰。「阿拉法」是希腊文的第一个字母。「俄梅戛」是最后一个，相当于英文：我是A也是Z。这是犹太人的惯用语。例如拉比会说亚当「从A到Z」地犯了律法。而亚伯拉罕则「从A到Z」地守住律法。这样，「我是阿拉法，我是俄梅戛」的意思，是指：「我是历史的开始，也是历史的终结，我也是其中一切的主宰」。同样地，「主神……全能者」，乃是支持祂在时间的开始到末了，都掌管着世界，即使这世上各种权势拒绝祂的旨意，祂仍要再来，「以后永在」（新国际译本：「要再来」），完成祂为这世界所定的美好旨意（注意：A到Z的比喻也用在耶稣身上；二十二3）。

一9-20呼召约翰写下预言

这个异象叫人注意旧约先知蒙召说预言的经验。不过约翰似乎不是在这里才开始他先知的职事。他所以被放逐到拔摩海岛上，是因他「为神的道，并为给耶稣基督作的见证」。这个异象只是他接受呼召写启示录的特殊场合。他自称「是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份」（9节）。这其实正是第一世纪普遍基督徒的遭遇（参约十六33）。而且约翰认为，将来所遭受的患难会变本加厉，要求的忍耐会更大（参十一至十三章）。苦难和国度乃是表彰弥赛亚的两方面（路二十四26）。所以「在耶稣」里，现在也必要经历这两方面。惟有这样，将来就得享这国度的荣耀。

「当主日」，约翰是「被圣灵感动」（10节），进入魂游象外的境界。他并不是被带去观看「主的日子」所发生的事，而是在「属于主的日子」（例如林前十一20「主的晚餐」）领受异象。这个「主日」的模式，相当于当时所称的「该撒日」。该撒日是沿用以前埃及多利买王朝尤雅基提（Euergetes）称每月的25日为「帝王日」，以纪念他在底浩月（Dios）的25日加冕登基的尊荣。一般认为某些地区的居民每周都庆祝该撒日。很明显的，必定有一位基督徒采用「主日」为特别日子，庆贺神亲自差派到世上来，又从死里复活，与神同坐为王的耶稣。

7个教会的名称（11节）是按照她们地理位置排列的。从「以弗所」向北，经过「士每拿」到「别迦摩」；以后又向南经过「推雅推喇」、「撒狄」、「非拉铁非」和「老底嘉」。希缦（C. Hemer）认为，这行程自保罗时代就已有了。他也同意兰赛爵士（Sir William Ramsay）的看法：「这7个城市已形成教会在该地区的重要组成及分布中心〔The Letters to the Seven Churches of Asia, JSNT Supp. 11 （1986）, p.15〕。这些城市是邮政及行政管理的中心。有证据显示这个地区在约翰的时代，是全世界基督徒最集中的地方。约翰向这些教会所说的话，不但能达到小亚细亚其它地点，也能影响散布世界各地的教会。

「七个金灯台」的形象（12节）使人想起耶路撒冷圣殿中7盏灯的灯台（出二十五31；亚四2）。但这里7个灯台是代表一群神的子民，有复活的主站在他们中间。因此，每一个地方教会代表了整个教会，而且他们都是与救赎主相交的。

在第13-16节内，对复活主的描述令人想起但以理书七章9节的「亘古常在者」，以及该书十章5至6节大能的使者。目的是要显示这位主拥有天上的荣耀，也具有神的形象。「一位好像人子」的称谓是直接引述但以理书七章13节的记载，而并非福音书中的人子」。世界的政权要归于祂；祂代表神，同时也代表神的子民。祂「身穿长衣直垂到脚」可能说明祂具有祭司的身分（以色列的大祭司穿这样的长袍；出二十八4）；不过，这样的长袍也是当时掌权者的服饰，所以不必太过强调祭司的解释。「他的头与发皆白，如白羊毛」又再直接引述但以理书七章9节对神的描述。神的属性应用在基督身上，是启示录的特色。「眼目如同火焰」（参但十6），能看透人心的深处，有利于审判世界。「声音如同众水的声音」是以西结书四十三章2节中，神威严声音的描述。「一把两刃的利剑」从祂口中出来，就再次说明祂是审判世人的主；祂话语的权能是不能抗拒的。这样的一位主「右手拿着七星」，就是教会；祂不但有能力审判罪恶，也能维护凡属祂的人（参20节）。

在异象中见到这位尊荣的王，约翰的感受与凡经历过这种异象的人相似（参赛六5；结一28；但七28）。「我是首先的，我是末后的，又是那存活的」，清晰地解释了第8节中阿拉法和俄梅戛的意思（参赛四十四6，四十八12）。但更直指基督的死与复活。那位「首先的、末后的」降生、受死、复活，且成为「存活的」，胜过死亡及死亡的权势，为世人打开了永生国度的大门。

「你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来」（19节），一般认为是指启示录的分段。那么「你所看见的」就是指刚才见到的异象；「现在的事」是指写给众教会书信的内容，即第二至三章；「将来必成的事」是包括第四至二十二章所有的异象。这样解释是可信的，但不能应用在第四至五章里有关现在、过去和将来所发生的事（第十二章亦然）。更稳妥的解释是以第19节为一个命令，要约翰写出整部启示录，而不必视它为这卷书的分段。

「那七星就是七个教会的使者」比较难解。若从字面上了解「使者」（新国际译本：「天使」）这名词，会引起疑问：为甚么要约翰写信给天使？无论如何，那些信是写给教会和其中的信徒的。那么，「使者」会不会是指教会的领袖，例如监督或被差使的人（天使原文可指「使者」，不论是天上的或地上的）？这是可能的。不过在启示文学中，以天使来象征人是很罕有的。况且信是写给教会，不只是写给领袖的。最合宜的看法是以「教会的使者」来突显教会与至高的主的关系。虽然他们是住在地上，但他们确实是存活「在耶稣」里（9节），以祭司君王的身分与基督同在。教会的天上使者身分反映信徒在地上领悟属天的呼召。这7封信的目的就是帮助信徒如此行出来。