创世记第三章-《中文圣经注释》
创世记第三章-《中文圣经注释》
创世记第三章
５ 人受试探 三1～7
三1
耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾 有关上帝的观念，请看一1的注释。耶和华，以及耶和华上帝的连用，则请参阅二4的注释。所造的，乃就田野的生物而论。在所有的生物中，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。注意原文狡猾和前章末节的“赤身露体”，为来自同一字根 `a{ram 。故此我们曾说二25是第三章这大段的引语。这是作者另一舞文弄墨的手法。这手法，不但叫读者思想到蛇在田野的赤身露体，也思想到其行动的狡猾，并其背后动机的不良，正如其赤身露体的可羞耻。更要注意的，是这段经文的末了（第7节），在人吃了禁果后，眼睛明亮了，他们所知道的却并不是善恶，乃是自己的赤身露体！
蛇对女人说，上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么 在宗教史上，一般都对蛇没有好印象。但耶典在这里并没有把蛇当作是撒但，而只是狡猾的活物，不过却把它拟人化地来描述。把蛇认作为撒但，在旧约正典上没有见过，只在主前一世纪前半叶在亚历山太城写成的所罗门智慧书，才提到撒但将死亡带入世界（见该书二24），而启示录则解释此古蛇就是撒但（启十二9，二十2）。
蛇对女人所讲的话，现代一般译本都跟随七十士译本，作问题来询问。原文却不是出于问题，乃是一种狡猾的误导语。正如有人怕私下被借去的一百元给抵赖了，便故意当众对借钱的人说，你那天借我的五百元……。在他还没有讲完，借债人赶忙插口更正为一百元。于是他有了众人的见证。同样，原文直译乃是：
“不错，上帝曾吩咐你们不可吃园子任何树上的果子……。”
在它还没有讲完，女人已插口更正。
三2～3
园中树上的果子我们可以吃。惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死 女人出于良心和本分，对蛇的错误加以更正。但蛇的本意就是要引导女人觉得上帝不合理。女人在答话中，明显的就被引进了蛇的误导圈套──也不可摸，就是她对上帝觉得不合理的“加盐加醋”的话（请比对二17）。死，请参看二17的注释。
三4～5
你们不一定死；因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶 蛇的这答话，我们最少要了解以下数项：
（一）蛇再进一步误导那女人，使她怀疑上帝为自私自利，而祂的话也不一定为可靠。
（二）这话再次给我们看到美索不达米亚的背景。举例说，在吉加墨诗第一泥版第四段（见 ANET 第七十五页），那试探者对英基都（Enkidu）接受她的试诱后的赞语：“你有智慧了，你已像神明一样！”以及其后给他衣服穿的情景，正像这章经文所描写的试探相若。
（三）便如上帝的原文，可能也是和吉加墨诗的话一样：像神明（众数）一样。因为上帝这字的原文是众数，可作显赫独一的上帝解，也可翻成为众数的神明。这神明，当然是指天庭侍立在上帝面前的众神或众使者（参看诗八十二1；伯一6～12等）。
（四）能知道善恶的这话，除请参看二17的注释外，也要注意这知道善恶，可以译为“辨别美恶”（撒下十九35），“辨别是非”（王上三9），“分别好歹”（指童稚识好坏之分的时候，参看申一39），而在此所指的，还不是道德性的善恶，乃是对己之好坏而言。
因为上帝的话不一定可靠，吃了可以像神仙，又是对己的好坏利益悠关，女人的心被打动了！
三6
于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了 照现有和合本的翻法，有四项理由使那女人去摘下禁果：（一）可作食物，（二）好看，（三）令人喜爱，（四）能使人有智慧。但照原文，可能只有三个理由：（一）好作食物──和别的果子一样，那为什么不可吃？（二）悦人眼目──令人垂涎，又怎能抗拒这诱惑？（三）使人羡慕智慧──谁不想向上？谁不想作神仙？（参看约壹二16）所以，不要怪责那女人，若是你，你会怎样？这是作者技巧的把每一个有血有肉的人，都代入到这女人的身上去了。
又给他丈夫，他丈夫也吃了 自古以来的释经家或传道人，每一讲及始祖的堕落，就把错误推到女人的身上，连圣保罗也不例外（见提前二14）。我们固然承认这是事实，但问题却在于：当女人受蛇的试探时，男人去了那里？他不在场吗？若果在场，他对蛇的说话，是持反对、指责，抑或和夏娃一样，有前述三四样的理由，要吃那果子？若果他不在场，当夏娃将那禁果给他的时候，他为什么不说一句话就吃了？我们问这许多问题，不是要为女人脱罪，乃要说明男人亦不能逃罪。事实上，不论男女，在面临其受造的两 y （参看二7的注释）时，就常有圣保罗的经验：立志为善由得我，只是行出来由不得我（见罗七18～19）。
三7
他们二人的眼睛就明亮了 他们童稚的天真失去了，他们开始看见了；看见自己的丑陋：才知道自己是赤身露体。记得我们在二25说过，该节是前面讲到上帝定立婚姻的结论，也是人受探的引语。事实上，这整个试探都仍然以男女关系作背景，婉转的讲，并用来延伸到人生的各方面去的。人从幼童的天真，转入成熟的时期，随年龄的增长，他的眼睛也就越加的张开：从前他不知道的，慢慢开始知道；知道了人的罪恶，他开始怀疑，然后恼怒，跟憎恨、咒骂。但是，慢慢地，他对这些禁果也觉得好作食物，能悦人眼目，且羡慕使人有智慧起来……。于是，他本来恼怒、憎恨、咒骂的，自己却赤身露体的混在其中了！
便拿无花果树的叶子，为自己编做裙子 这传统故事虽然有美索不达米亚的背景，写作的人却一定不是在美索不达米亚。因为美索不达米亚没有无花果树。写作的人必定已身住迦南，因为迦南有很多无花果树，而且是迦南地的南方树叶中，较为大片的叶子。至于他们的禁果，是否即为无花果，却无法考证。西方基督教的传统，把这禁果说成是苹果，亦不是以色列人原有的说法，乃是拉丁教会的说法。因为在拉丁文，善恶的恶字或好坏的坏字，乃是 malus ，而苹果却是 malum 的缘故，编做裙子的原因，乃发觉自己赤身露体为羞耻也。
三1～7
上帝造了女人，把她带给男人之后，他们天真烂漫的生活在一起，赤身露体并不觉得是羞耻。可是，居心狡猾的蛇，却来误导女人，使她觉得上帝不合理的严禁他们，不准他们吃园当中那棵分别好坏树上的果子，为自私和阻挡人有神明的智慧。女人于是在疑惑满怀中瞪目看那果子，见是可作食物能满足人肚腹的需要，甚是好看而能满足人眼目的欲望，且令人羡慕智慧而可以填补人的今生骄傲，所以就很自然的伸手去摘那禁果来吃，也给她的丈夫这禁果，而男人也一言不发的照样吃了。就在这时候，他们才知道上当。不错，他们的眼睛明亮了，但蛇所告诉他们会像神明一样知道善恶却没有兑现，反而发觉自己为赤身露体而感到羞耻。因此，他们摘下无花果树叶来，编作裙子藉以遮羞。人是成熟了，但他们已失去了童真之一无挂虑的心境。
６ 上帝对犯罪之人的恩讯 三8～13
三8
天起了凉风 这不是指气温，乃是指时间。迦南地南部日落后，通常都有凉风吹来。故此，这故事虽然发生在美索不达米亚，作者却身处迦南。
耶和华上帝在园中行走 这是耶典的典型标志──神的拟人化描写；上主是在地上，与人亲密的交往。
那人和他妻子听见上帝的声音 这里的声音，并不是呼唤，乃是脚步声（参看撒下五24）。
就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面 这是违背上帝旨意的人，内心有罪疚的感觉，不敢面见上帝的自然表现。“羞耻”，“害怕”和“躲藏”是不遵上主命令而行的人，首先显出的反应。
三9～10
你在那里 原文只得一个附有第二身单数阳性的问号字。这再表示出耶典的特性：拟人化在寻找人，并以男人为对象。但是，原文正如“男人”可作集体的解释为全人类一样，这第二身单数阳性也可如此解释。因此，自从始祖堕落以来，上主一直在寻找人（参看结卅四1～11；路十九10等），并向每一个失丧的人呼唤：你在那里！
听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了 因为害怕和羞耻，所以要躲藏起来，是不遵上帝命令的人必然的结果。但是，没有人能在无所不在，无所不知，无所不能的上帝面前，躲藏得了。上帝并不是不知人在那里，祂所要的，乃是人对祂的呼唤作反应。
三11～12
莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么 上帝既是无所不知和无所不在，祂当然知道人做了什么。祂之所以这样询问，乃是出于祂的恩典。在祂的爱中，上帝深盼一切犯罪的人都认罪悔改，藉得罪的赦免（参看约壹一9）。或者有人会问：上帝既是无所不能的，祂不可以使人不犯罪吗？当然祂能。但上帝是信实的，祂既赐人予自由意志（见前面二7的注释），祂的信实使祂不能干预人的自由意志。因此，我们每个人应对我们自己的言行心思要负责任。
你所赐给我，与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了 亚当是承认自己吃了那果子，但把责任推卸在女人的身上。这是和二23，当上帝领女人到他跟前时完全相反的。俗话说得真不错：“夫妻本是同林鸟，大难来时各自飞。”这“大难”，不一定指死生之别，乃指祸患到来的时候，不但是“各自飞”，反不自负罪责，而要将责任推在对方的身上。多少夫妻的问题，岂不是由此而起？然而，那人不但将责任推在女人的身上，更是指责上帝的不该，就是不该将这女人给他，此乃你所赐给我……的女人之含意。
三13
耶和华上帝对女人说，你作的是什么事呢 同样，无所不知的上帝是知道那女人作的什么，之所以这样询问，是在上帝的恩中，期待这女人的认罪悔改。
女人说，那蛇引诱我，我就吃了 同样，女人是承认吃了那果子的事实，但却没有认罪。认罪是承认此事实，并为此而懊悔，祈求得到赦免。这女人也和那男人一样，没有懊悔，没有祈求赦免。只是将责任旁推。事实是蛇引诱她，但她却错用了她的自由意志。同样，男人说是你赐给我的女人给我那果子，也是事实。但他可以拒绝；他有自由，却错用了这自由。
三8～13
在那对男女吃了上帝吩咐不可以吃的果子以后，当他们正在彷徨无措之中的傍晚时分，他们听见上帝在园中的脚步声，就急忙躲进园中的密林里去。上帝呼唤他说：“你在那里？”这是上帝寻找失丧之人的写照。人不能不作反应，并说明自己害怕上帝，且因赤身露体而躲藏。赤身露体去见上帝，固然是件羞耻，但像彼得一样，在三次不认主而痛哭悔改以后（路廿二62），只要一听见是主，就会束上外衣，泅到岸上去面见主（约廿一7）。
上帝询问那人是否吃了禁果，并非出于上帝的无知，乃是施恩给人认罪悔改的机会。亚当没有抓住这机会，反将责任推到上帝和那女人的身上。上帝询问女人作了什么，也是施恩给她认罪悔改的机会。同样，女人并未真正的悔改，而只将责任推在蛇的身上。
７ 上帝对蛇的咒诅 三14～15
三14
耶和华上帝对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅 为什么上帝不也给机会予蛇，让它认罪悔改？基本的答案是我们不知道。若要猜测的话，就是蛇不是照上帝的形像造的（参看一26～27的注释）。蛇所受的咒诅是什么？见下句。
你必用肚子行走，终身吃土 首先要了解的，就是这节经文（17节同）所用的咒诅 ~ru^r ，乃有刑罚的含义。其次要了解的，就是蛇的咒诅比一切的牲畜野兽更甚，表明一切的牲畜野兽也因此要受刑罚，以致其后人、兽会准予肉食（九3），但蛇的刑罚最重，它不单也包括在给人吃用的食物之内，自己也只能匍匐而行──卑下的含义，而所吃的却是土。这吃土的说法，并不是指蛇的食物为尘土，乃表明其战兢和卑贱，给人陋视和憎恶之谓（参看弥七17；赛四十九23；诗七十二9）。终身并不单指此蛇的一生，含义广阔得多，乃指一切的蛇，在所有的时代和所有的地域，均是如此。
三15
我又要叫你和女人彼此为仇 “这是在迦南地每日生活中的景象。蛇有毒，会咬死人；人为自卫，必致蛇于死。这种畏蛇、恨蛇、仇蛇的情状，不单是女人的，但以女人为甚。在迦南的以色列人，因有先祖传统的故事，在看到蛇时，就不止看到一种动物，乃看到这故事的含义。所以在先知书中，会仇视蛇（弥七17），甚至在终末的太平时代，仍不把它高举（参看赛六十五25）；在主前第一世纪，就把蛇当为撒但了（见所罗门智慧书二24）。
你的后裔和女人的后裔也彼此为仇 这是表明不但蛇与女人当时的为仇，乃是世世代代不论何方均彼此为仇。这是按耶典原义的记述法。但这种记述法，却在以色列人和基督教中，发生了很大的反响。对以色列人来说，就成为后裔是否为以色列人，乃要看其母亲为何许人而定。故此，利百加要雅各去巴旦亚兰，在她亲属中娶妻，而以扫的后裔，便不属以色列族（参看廿七46～廿八4）；旧约其后的历史，常常记述某人的母亲为谁；今日以色列国仍以以色列妇人所生的就可拥有以色列的国籍，而犹太教亦以犹太妇人所生的就为其教中之人。基督教的古教父看这女人的后裔，乃并非男女的后裔，而是由圣灵成孕，从童女马利亚所生的救主的预言（参看赛七14，九6；太一20～23；加四4～5）。因此，这节经文便被称为“元始的福音”。
女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟 在耶典作者写作这句话的时候，他可能完全没有想到后代的人会对这节经文如此重视，以及有那么多的解释。他只是述说蛇与人之间，世代为仇，且彼此伤害。但因他说到人对蛇是伤其头（头乃要害，可致死亡），蛇对人为伤脚跟（不是要害）。故此，不但是古教父以这节经文为元始福音，希伯来书和约翰壹书的作者，似乎也是依据这节经文，来讲述耶稣基督在十字架上之受苦代赎的真理的（参看来二14；约壹三8）。这句话的女人的后裔，乃是跟前面一句之女人的后裔的话的。因此，原文在这句话就只用他字（见现代中文译本）。可是，有些拉丁译本，特别是武加大译本，却将此字译成 ipsa （她），而使拉丁语系的教义学家将之解释为圣母马利亚。这种讲法，是主后第五世纪以后才在西方教会流通的。
三14～15
因为女人指出是蛇引诱她，使她吃了禁果。所以上帝向蛇说明它这做法要受刑罚，因为上帝是公义的。因这事，不但蛇要受罚，牲畜野兽也受了连累。上帝在日后准人肉食，似乎就是这连累的结果。但蛇受的刑罚却更严重，它不单也是在准人食用之活物（九3）内，更要卑贱的行走，被人贱视和憎恨。进一步，它和它的后裔，要与女人和她的后裔永世为仇，彼此伤害。
新约和古教父在论这对蛇的咒诅中，却看到对人类的盼望。因为圣灵引导他们看到这女人的后裔所指的，乃是那道成肉身，从童女马利亚所生的世人的救主，他到世上来，就是特要藉死，败坏那掌死权的魔鬼，以及除灭魔鬼的作为。
８ 上帝惩罚人的恩典 三16～21
三16～17
我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚 本章由14～19节都是诗句。14～15节藉对蛇的咒诅而给人类以盼望，本（16）节却是指出对女人的惩罚；17～19节则是对男人（也包括一切的人类）的惩罚。对女人的惩罚主要在两方面。首先是增加她怀胎和生产儿女的痛苦。怀胎和生产儿女的痛苦，是要身历其境的人才体会得到的。这就是许多女人之所以在作了母亲之后，才认识到从前对母亲的不敬与不孝，并了解到作母亲的伟大处。因此也可以说，因为有这样苦楚的惩罚，才使人在痛苦中了解到上帝的诫命（孝敬父母的诫命）和恩典（救主要从女人后裔中出来，为可以实现的事，因女人会怀胎，会生儿女了）。
你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你 其次，耶典的作者并不认为男女的不平等，是上帝创造的不平等（参看一26～28和二21～23的注释），乃是人堕落后对女人惩罚的结果。这也是今天女人之重爱情，男人之倾向于工作；并且有许多社会，男人对女人有辖制情况的解说，特别是耶典的编写时代男女不平等的解说。
地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的 正如蛇受咒诅而连累到所有的牲畜和野兽一样，地受咒诅就连累到植物的生长，并间接的连累到人的食物和工作。地受咒诅，人就得终身劳苦，才能使地的出产足够他的食用。这不但表明人要耕种，而且要劳苦从事耕种了。
人本来是上帝用地上的尘土造的（二7），耶典的人观，是由尘土形成，而由上主将祂的气（灵）吹入人鼻，而使其成为有灵的活人，原本没有死的素质的（参看二7的注释）。现在地已受咒诅，由地上尘土所造的人也受了连累，所以仍要归于尘土了（19下）。17节原本和19节下的你本是尘土，仍要归于尘土相连，是出于耶典那崇尚农业文明之社会的。五经的编辑者却将与这“地受咒诅”相关的游典经文（18～19节上）插入，以致给拆开了。
三18～19
地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬 这是游典的作者在他所居的犹大南方之所见。直到今日，犹大南方过半游牧生活的人，每日所见的，仍多是荆棘和蒺藜。他们也在田间种一点菜蔬，但生长艰难，以致他们的生活也艰难，人的平均寿命，仍然是只有四十岁。
你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的 犹大南方是旷野，是热带地区，雨水量极为稀少，平均年雨量不到十一英吋。再南是寻的旷野，是游典作者经常出没的地方，平均年雨量只得六至八英吋。他们要逐水草而居，在山谷低洼处种点菜蔬，真正是汗流满面才得糊口。
二8～9的乐园优悠生活，其中部分语句或字汇是出于游典。因此，二7的人是用地上尘土造的之耶典传统，亦必也是游典的传统。故此游典能很自然的述说，直到你归了土，因为你是从土而出的。三19的后句，你本是尘土，仍要归于尘土，不但和19节的前句重复，用字与句法也有分别。因此我们说前句与18节相连，为属游典的；后句本接于17节，是出于耶典的。
然而，不管是耶典抑是游典，都说明一个事实，就是始祖堕落，地受咒诅之后，“死就临到众人”（罗五12）。虽然如此，我们仍然可以看到上帝在对人惩罚上的恩典。若果没有这肉身的死，堕落后的人，因地受咒诅之连累而使人的肉身有许多软弱──试想想：这样软弱的肉身永活下去，耳聋、目盲、牙齿脱落、味觉不灵，周身肌肉骨节筋胳疼痛（特别是在翻风下雨的日子），怎么得了？
三20～21
亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母 这是耶典记述上帝惩罚人的恩典的结束语，也是高潮，因为藉此看到上帝虽然因祂的公义而必须惩罚人的罪，但祂仍让人类继续生存下去。这观念，乃包含在亚当给妻子起名为夏娃的涵义中。这也可以说，是耶典作者的又一次舞文弄墨的字词双关游戏。夏娃的原文是 h]awwa{h ；众生应译为所有的生命，而生命的原文是 h]ay （这是简写），正写应作 h]ayya{h 。古代的希伯来文，w 和 y 相通，可交换使用。这意思是说，夏娃和生命原文可以是同一个字。因此夏娃被称为众生之母。但是，作者的目的并不在文字游戏，乃在于表明上帝神奇的作为，正如这夏娃和生命原为一字一样，上帝不单使为男人而造的伴侣称为女人（二23），乃成为众生之母──夏娃。
耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿 耶典和游典都同用耶和华这神名。上帝这名字是五经编辑者的加笔（见二4的注释\cs16）。用皮子做衣服则明显会是南方游典的记叙。耶典是说明他们用无花果叶子编作裙子（三7），无花果盛产于犹大，正是耶典作者的家乡；犹大南方的旷野却没有无花果，过游牧生活的人多的是皮子，所以说明这句话是来自游典的。然而，我们的注意力不应落在这经文出自何典，乃在上帝的恩典。祂眷顾人的需要，在人赤身露体时，上帝却为他们做衣服穿上。
三16～21
这段经文记述上帝对人的惩罚，但在惩罚中仍然显示祂对人的恩典。16节是对女人的惩罚，就是要使她怀胎和生产儿女多有苦楚，并使她要恋慕丈夫而丈夫却要辖制她。虽然如此，夫妻交合和生育儿女将仍绵延不断，使人类在痛苦中不但生生不息，且有“女人后裔”那应许的救主的盼望；并知道这恩典的日子，终有一天要到来。17～21节虽然夹杂了游典在耶典的记叙中，但两者不但指出地受咒诅，植物的生长受到连累，从地上尘土所造的人亦受到连累。从此，人必须劳苦种植或牧畜，以致汗流满面才得糊口，直至离世归回尘土。人虽然要受如许严重的惩罚，上帝的恩典却仍没有离开人：祂不但令死使人解脱肉身因犯罪而来之软弱的苦痛，也藉亚当给夏娃起名而知人类的生命将绵延下去，更因上主为他们用皮子做衣服而提醒人有关牺牲献祭的代赎──基督就是那代赎的牺牲。
９ 人被赶出了乐园 三22～24
三22～24
耶和华上帝说，那人已经与我们相似，能知道善恶 这句话是出于耶典的，是承接二9和17的分别善恶树，以及三1～7中那试探之禁果的。
二9所提的生命树，却是出于游典的。那是接在三22后一句之现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活这话的前面的。
三22前句是接在23节之前，而后一句却是接在24节前面的。五经编辑者，或者是耶、游、神三典汇编的负责人，把这耶典分别善恶树，以及游典的生命树混在一起，是有其目的。目的不单在说明人生生老病死的由来，也说明罪恶的由来，以及何以人会与上帝隔绝。
那人已经与我们相似这说话，并不表示上帝有妒忌人之心，也不说明人已完全与神相似。在一26～27的注释中，我们已经说过这我们并不是说独一的真神自己，乃是上帝在主持天庭会议中的说话；而这话是表明知道善恶（识得好坏之分别）的人，是有如天上的使者，或神的众子之知道善恶一样──只这一样，因为人并没有天使的权能，也并没有神的一切特性。
因为人已知道好坏，能自己独立了，所以耶典接的是23节之打发他出伊甸园去，耕种他所自出之地。这说法，是承接得到二5和三17等耶典之崇尚农业文明的话的。但编辑者之所以将22节下的\cs9生命树的果子汇编在这里，为的是要接上耶典在三19下之归于尘土的话，并表明此定命是无可挽回的了。
22节下之现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活，也不表示上帝有妒忌人长生不老之心。乃因上帝咒诅了地，连累人要归了土的定命，所以不让人有机会去摘生命树的果子吃，免得人在败坏的肉身上永远活受苦（见三19的注释）。所以，游典的这话接下去，便是24节的经文。
了解了22节上是接23节，22节下是接24节的各别为耶、游两典之后，则对23和24节明显是重复的问题也解决了。
还有一点要了解的是：三19所讲的“归了土”或“归于尘土”，在中国人来说是“死”的意思。但原文并不用“死”字。因为在原文，死乃隔绝或脱节的意思。在三6，当亚当和夏娃吃了禁果以后，在中国人看来，他们并没有死。是则二17的“你吃的日子必定死”的话，似乎是落了空。其实不然，他们按原文的涵义是死了──与上帝的交通脱节了，隔绝了，因为他们不但自觉羞耻，害怕见上帝，也在听到上帝的脚步声后就赶快躲藏起来了。
有关伊甸园，请参看二8的注释。
乃是从亚喀得文 Karibu 转用的字，也是亚述人想像中半人半兽的神明；是一些作代求的次位神明。但在巴比伦，他们却是王宫和神殿的守护神。圣经所讲的，有时是指他们为扛或承载上主之宝座的（结十章），有时又指上主坐飞行（诗十八10），有时又是守护上帝法柜的天使（出廿五18～20；王上六23～29）。这里却明显的是作为把守生命树的道路的。这又再一次给我们看到这传统有美索不达米亚的背景。
四面转动发火焰的剑 这又是美索不达米亚的背景。因为在两河流域的神话故事中，每个神明都有他特殊的兵器。这种四面转动发火焰的剑，一方面是表达这武器的犀利和威力可怕，也说明的威猛。因此，无人可以再进这伊甸园摘那生命树的果子了。
三22～24
因人的违背上帝旨意，吃了伊甸园中吩咐他们不可吃的果子，冲破了受造者的界限，想与上帝平等能知道善恶，所以地受了咒诅，人不但要终生劳苦从地里得吃的，肉体也有软弱，会衰老以至于死亡。在上帝的恩典中，为免人在肉体上的长生而受苦，所以决定打发他们离开这乐园，出去耕种田地自出食物，并派天使持威猛兵器把守住生命树，免得人去摘食而受苦。这故事虽然是出于美索不达米亚的神话，而耶典和游典也各有不同角度的记述，圣灵却使编辑者将之汇集一起，让人思想今日人间痛苦的由来，但仍在上帝的爱子基督耶稣里，有活泼的盼望，会因他的救赎，可以回到那乐园的天家。──《中文圣经注释》