使徒行传第四章-《基督徒文摘解经》
使徒行传第四章-《基督徒文摘解经》
使徒行传第四章
逐节详解
【徒四1】「使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了；」
〔文意注解〕「使徒对百姓说话的时候，」『使徒』原文是复数代名词『他们』，表示说话者不只是一个人。
「祭司们和守殿官，」『祭司们』分班轮值，故指该周在圣殿区供职的那些祭司；『守殿官』可能是圣殿的总管，负责监督护卫圣殿并维持圣殿的秩序，其地位和权势仅次于大祭司(徒五24，26；路廿二4，52)。
「撒都该人，」犹太教的一个派别，成员均来自祭司阶级，他们乃属于有权有势的贵族阶级。由于他们与罗马人有良好的关系，因此常仗势镇压异己者。他们不相信死人复活，而使徒们却宣扬主耶稣从死里复活，因此令他们大感烦恼(参2节)。
〔话中之光〕(一)「祭司们和守殿官，并撒都该人，」这些人都是犹太教的领袖，本来应当深明神的旨意，然而竟成了撒但利用来逼迫教会的工具；今天的基督教领袖，恐怕也有许多被撒但所利用，外表好像是事奉神，实则叫教会受亏损的竟是他们。
(二)当圣灵作工的时候，仇敌撒但也会起来搅扰；许多时候，仇敌在教会中兴风作浪，正是证明了教会中有一班人愿意活在神的心意中，引起魔鬼的忌恨，所以我们反而应当刚强壮胆，为主站住。
【徒四2】「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼；」
〔文意注解〕「本着耶稣，」原文是『在耶稣里』，意指『在耶稣的能力和性质里』教训百姓。
「传说死人复活，」『传说』即『宣讲』；这里可能有三种意思：(1)从耶稣复活的实例，宣讲死人复活的事已经发生了；(2)借着耶稣从死里复活，宣讲将来死人也要复活(林前十五12~19)；(3)宣讲死是由亚当而来，而复活是由基督而来(林前十五20~22)。
〔话中之光〕(一)我们不仅要在心里相信主耶稣从死里复活，并且要在口里「传说」祂的复活。
(二)信徒不仅要客观地相信主复活的道理，并且要主观地经历主复活的生命。
【徒四3】「于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。」
〔文意注解〕「因为天已经晚了，」晚祭约在下午四时结束，圣殿的门正要关闭。任何有关生死的审判须在白天开始，也在白天结束。
〔话中之光〕(一)使徒们虽然被「押」在监里，但他们所传的道却供应了数千人的需要(参4节)。这说出了一个事奉的原则：借着十字架的捆锁，反而释放出丰盛的生命。
(二)事奉主的人若不肯被『关』起来，而喜欢自作主张，四处奔跑，反会局限圣灵的作为，得不着事奉的果效。
【徒四4】「但听道之人，有许多信的，男丁数目，约到五千。」
〔文意注解〕「男丁数目，」『男丁』通常指男性成年人，偶而也指包括妇女的『世人』(路十一31『世』字原文与这里的『男丁』同一字)；惟因路加在本书有多处通常会清楚指明是否包括妇女(徒五14；八3，12；九2；十七12；廿二4)，所以这里理应是指男人而已。
「约到五千，」有两种解法：(1)指那一天信主的人『约有五千』；(2)指到那一天为止，信主的人数总共『约达五千』。
〔话中之光〕尽管仇敌竭尽所能要阻止福音的传扬，但福音的能力并不是任何属人的权势所能阻挡的；人越逼迫，福音的果效越显大。
【徒四5】「第二天，官府、长老，和文士，在耶路撒冷聚会。」
〔文意注解〕「官府、长老，和文士，」『官府』原文系复数词，指祭司长们；『长老』指民间的绅耆；『文士』多为法利赛人，他们深谙旧约律法和古人的遗传。公会是由这三班人组成的，也是以色列的最高法院；定主耶稣死罪的就是他们(太廿六57，59；路廿二66)。
【徒四6】「又有大祭司亚那，和该亚法、约翰、亚力山大，并大祭司的亲族都在那里。」
〔文意注解〕「大祭司亚那，」主后六至十五年作大祭司，后被罗马人免职，但犹太人仍公认它为大祭司。
「该亚法，」他是亚那的女婿，在主后十八年至卅六年继任大祭司。
「约翰，」也许是亚那的儿子約拿单，在主后卅六年继任大祭司；也有人认为他就是耶路撒冷沦陷后『大会堂』的首领约翰‧本查盖。
「亚力山大，」身分不详。
【徒四7】「叫使徒站在当中，就问他们说：『你们用甚么能力，奉谁的名，作这事呢？』」
〔文意注解〕「你们用甚么能力，」『能力』指作事的凭借。
「奉谁的名，」指作事的源头，是谁授权的。
「作这事呢？」『这事』指行神迹医治那生来是瘸腿的(参22节；三2)。
〔话中之光〕(一)「你们…奉谁的名作这事呢？」他们这个问话表明他们所要对付的乃是那个『谁』――耶稣基督；撒但的对头是主，所以服在牠权下的爪牙自然也是对付主。
(二)仇敌的伎俩是要神的儿女因惧怕而退后，不敢再承认主的名。
【徒四8】「那时，彼得被圣灵充满，对他们说：」
〔文意注解〕「那时，彼得被圣灵充满，」彼得原已被圣灵充满(徒二4)，如今再次被圣灵充满，可见充满是多次、常常有的(徒四31；九17；十三9)。
〔话中之光〕(一)没有一个信徒能靠自己与撒但所管辖的世界体系相抗衡，除非圣灵作我们的供应，来负我们的全责；所以每一次面临仇敌的逼迫时，必需求圣灵的充满。
(二)主曾应许门徒说，到那时候，必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的(太十19~20)。
【徒四9】「『治民的官府，和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈；』
〔原文字义〕「得痊愈」得救。
〔文意注解〕「治民的官府，」原文是『百姓的官长』，指祭司长们(参5节)。
「因为在残疾人身上所行的善事，」『残疾人』即病人(徒五15~16)。
「查问我们他是怎么得了痊愈，」『查问』指法律上的审讯。
〔话中之光〕从第九节起至十二节，彼得利用被盘问的机会，在盘问者面前发表了一篇精简扼要的福音信息。我们也要学习他的榜样――无论怎么样的场合，无论得时不得时，总要专心传道(提后四2)。
【徒四10】「你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。」
〔原文字义〕「得痊愈」身体健全。
〔文意注解〕「拿撒勒人耶稣基督的名，」『拿撒勒人耶稣』这名指明犹太教领袖所藐视的那一位(约一45~46；徒廿二8；廿四5)。
〔话中之光〕这个瘸腿的人，在耶稣基督的名里『得着痊愈』，乃是一切信靠耶稣基督之名的人，在灵性上『得救』的指标。
【徒四11】「祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」
〔原文字义〕「所弃」轻看，蔑视，无有。
〔背景注解〕犹太人建筑房屋，在安放根基之时，是先在最外角安置一基石，称为「房角石」，它是一座建筑物底部转角处的巨石，用以连接墙垣的，是支持和稳定全建筑物的石头。
〔灵意注解〕『匠人』指祭司长、文士和法利赛人等犹太教领袖，他们本该为着神的建造而工作；『石头』指主耶稣，祂是神用以建造的基材(亚三9)。主被犹太教的领袖弃绝，甚且钉祂在十字架上，神却叫祂复活，成了『房角的头块石头』(诗一百十八22；太廿一42)，就是用以建造教会(房)最基本、最重要、连络全体的房角石(赛廿八16；弗二20~21；彼前二4~7)。
〔话中之光〕(一)基督就是教会的「房角石」，教会中的各族、各方都因着祂联在一起；我们凡事都要以基督为最终的依归。
(二)在基督教中，第十二节乃是著名的经节，却忽略了第十一节。换句话说，基督教只传救赎主，不传房角石；只传救恩，不传建造。其实神拯救我们的目的，乃是为着建造祂的教会和国度，并不单单是为着叫我们得永生、免进地狱。
(三)主拯救我们，是为着改变我们的天然生命，使我们从泥土变成活石，用来作祂建造的材料(彼前二5)，建造成功新耶路撒冷(启廿一2)。
【徒四12】「除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」」
〔原文字义〕「得救」得痊愈。
〔文意注解〕「除祂以外，别无拯救，」意指耶稣基督乃是得救惟一的门路，在神面前人不能自救，也不能救别人。
「因为在天下人间，」『因为』一词是解释上一句『除祂以外，别无拯救』的理由；『天下』指全世界；『人间』指全人类。
「没有赐下别的名，我们可以靠着得救，」耶稣这名代表了神在耶稣身上的作为，以及藉由耶稣而传给世人拯救的信息。人若接受了耶稣的名，也就是信了耶稣。神给人的救恩就是人必须『信耶稣是基督，是神的儿子』，这样『就可以因祂的名得生命』(约廿31)。
彼得被圣灵充满，在官长面前(也是在宇宙中间)宣告了一件非常肯定的事实，就是人的罪得蒙赦免，并且与神和好，得到永生，惟一的门路仅只耶稣基督而已。本节表明了四层的意思：(1)耶稣乃是『独一』的救主――除祂以外，别无拯救；(2)耶稣乃是独一『可靠』的救主――我们可以靠着得救；(3)耶稣乃是『神所赐』独一可靠的救主――因为没有赐下别的名；(4)耶稣乃是神所赐『在天下人间』独一可靠的救主――因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
〔话中之光〕(一)一个人可能相信各种不同的宗教，但除非他接受基督作救主，他的罪仍不得赦免。
(二)宗教不能救我们，善行也不能救我们，只有靠基督才能救我们。
(三)罪人固然必须信靠主耶稣，才能得救；就是信徒个人或教会，也必须信靠主耶稣，才能解决难处，才能得着丰富的供应。所以一切
(四)耶稣这名不仅是祂的，也是赐给人的。我们若不知道我们在其中的份，我们就要受很大的亏损。
(五)耶稣的名不只有医病的权能，同时也是使人得拯救的凭据。
(六)除了耶稣这名，我们绝对不可高举任何别的名。
【徒四13】「他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」
〔原文字义〕「没有学问」未受教育，文盲；「小民」庶民，普通人，俗人，无技艺的人。
〔文意注解〕「他们原是没有学问的小民，」『没有学问』指没有受过专门的教育，特别是没有关于律法的复杂规矩的拉比式教育；『小民』原文是『无知的人』，指门外汉，没有任何特殊的专业资格。彼得与约翰未在拉比学校中受过训练，也未曾在被认可的宗教圈内担负过任何职务。
使徒们有如此的胆识，不外有两个原因：(1)在三年半跟从主耶稣的期间，深受祂的教导和影响；(2)在主耶稣复活以后，得着圣灵的内住和浇灌，领受了圣灵的教导和能力。
〔话中之光〕(一)我们今日所当祈求的，不是知识和口才，乃是胆量；而胆量是从被圣灵充满而来的，所以我们应当祈求被圣灵充满，叫我们能放胆为主作见证。
(二)服事主最重要的条件，还不在于神学知识和教会中的身分地位，乃在于主对你个人有没有呼召和托付。
(三)此时的彼得和从前完全两样。从前在大祭司的院中，被人认明『是同拿撒勒人耶稣一伙的』时候(太廿六71)，祂就发咒起誓的极力否认。但现在他不再以此为羞，反倒更多借着所行所说的，显明「他们是跟过耶稣的」。
(四)我们信徒应当努力学习作『耶稣基督的活像』，在生活事奉中，叫别人能清楚的认明我们「是跟过耶稣的」。
【徒四14】「又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。」
〔原文字义〕「可驳」反对，辩驳，驳倒。
〔话中之光〕事实胜于雄辩；传福音最好的办法是在人面前陈列生命改变的事实见证。
【徒四15】「于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：」
【徒四16】「『我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。』
〔话中之光〕「我们当怎样办…呢？」人最好的办法，就是按真理办事；不按着真理，就会越办越糟。
【徒四17】「惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。」」
〔话中之光〕(一)仇敌尽其所能的要封闭我们的口，叫我们不敢「对人讲论」福音；千万不要以为只要用行为传福音就够了，不必对人用口传讲。我们若闭口不敢传讲，就是中了仇敌的诡计。
(二)有的信徒因为灵性软弱，所以不敢对人讲论耶稣；其实你所以软弱，就是因为你不讲。你一开讲，灵就刚强了。
(三)也有的信徒以为自己的生活不太正常，所以就不敢传福音。其实你这个不正常，原因恐怕就是因为你不说；你一开口，你就正常了。
【徒四18】「于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。」
〔文意注解〕「总不可奉耶稣的名讲论教训人，」『讲论』指清晰地谈话；『教训人』指对人教导。
【徒四19】「彼得、约翰说：『听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢；』
〔原文字义〕「酌量」审判，论断。
〔文意注解〕「听从你们，不听从神，」『你们』指公会；一般犹太人原有听从公会的义务，因为公会是设立来代替神照顾百姓的。犹太人应当把听从公会当作是听从神。然而当公会偏离了神的旨意，不再替神作事之时，人无法从公会听到神的话，所以才不听从他们。
「你们自己酌量罢，」这句话按原文可另译作『你们自己审判罢』；从表面看，是使徒们在受公会的在审判，但实际上，是使徒们在审判那审判他们的公会。
〔问题改正〕今天有些传道人引用这一节圣经教导信徒『听从神，不听从人』，但没有给予正确的解释，以致信徒每每有偏激的态度，结果不但没有归荣耀给神，反而叫主的名被世人羞辱。因此，信徒对下列几点不能不知：
(一)这里所谓『听从』与『不听从』并不是叫信徒罔视国家的法律，例如服兵役、纳税等国民应尽的义务，基督徒也有责任遵守；孝顺父母、服从上级的命令，也是基督徒该有的态度。
(二)彼得和约翰在此所『不听从』的，乃是禁止他们奉主耶稣的名传扬福音，因为传福音作见证原是信徒的天职(太廿八19)。
(三)信徒只有在那些『命令』确实危害到我们尽天职的情况下，才作『不听从』的抉择。
(四)这里是说『不听从』，并不是说『不顺服』。『听从』和『顺服』是两回事；前者是指行为，后者是指态度。信徒的基本态度是服在一切有权柄的之下：当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他(罗十三7)。
(五)当在上有权柄者的命令，危害到信徒的信仰和身分时(例如：不准相信主、不准传福音、受命去作某种违反良心与道德的事等)，便不能『听从』，但不能显出叛逆不服的态度。特别是作儿女的人，有事尽可以向父母亲提议，但不能有不服的态度。
〔话中之光〕许多人的不幸，乃是因为『人』的声音在他们的耳朵里，大于『神』的声音。
【徒四20】「我们所看见所听见的，不能不说。」」
〔文意注解〕「我们所看见所听见的，」指信徒从主所看见所听见的，也就是我们对基督的经历。
〔话中之光〕(一)作一个好的传道人，必须是先从主有所看见和听见，才能传讲他们所看见和听见的；也惟有这样的传讲，才能令听道的人『无话可驳』(14节)。
(二)泯灭良心、弃绝真理、混淆是非的人，就不能说所当说，行所当行。
【徒四21】「官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。」
〔话中之光〕(一)「想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，」这话表示『恐吓』乃是没有办法中的唯一办法。恐吓乃是仇敌历世历代所惯用的伎俩。
(二)基督徒不畏惧人恐吓的原因，乃在于知道人对他所作的任何事都是暂时的，但是神对待他的却是永恒的。
(三)对于那些真实倚靠神的人而言，恐吓是起不了甚么作用的，反而更催逼他们紧紧依靠神。
(四)信徒所以能凡事不怕敌人的惊吓，是因为这只能证明他们沉沦，我们得救，都是出于神(腓一28)。
【徒四22】「原来借着神迹医好的那人，有四十多岁了。」
〔文意注解〕「有四十多岁了，」表示这人早已经成熟了，他的病历漫长，病情固定，已非药石所能医治，所以必定是出于神大能的医治。
〔话中之光〕(一)人身上的毛病(包括身体上的和心灵上的)，与生俱来的痼疾，无论是多么的冥顽，主都有办法对付。
(二)人愈是束手无策，就愈能显出乃是出于神的作为。人的尽头，乃是神的起头。
【徒四23】「二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话，都告诉他们。」
〔原文字义〕「会友」自己人，私人社团，隐密处。
〔文意注解〕「就到会友那里去，」意即回到『自己的人那里去』。他们这个行动表示：(1)虽然饱受惊吓，仍旧不萌退志，愿与其它的信徒同生死；(2)虽然位居高处(蒙主拣选为使徒)，却不觉得自己比别人有何长处，仍需其它信徒的协助。
有解经家认为『会友』一词可能是指起初门徒聚会的地点(徒一13~15)，这是他们经常分享主恩之地。
〔话中之光〕(一)信徒与世人绝不相配(林后六14)，所以凡是真实的信徒，应当从心里看待其它的信徒为『自己的人』(「会友」原文)。
(二)「二人既被释放，就到会友那里去。」这是肢体间彼此『分担』、『分忧』、『分享』的具体见证。弟兄为患难而生(箴十七17)；当你遭遇患难时，教会中有人肯与你分忧并分担吗？
【徒四24】「他们听见了，就同心合意的，高声向神说：『主阿，你是造天、地、海，和其中万物的；』
〔文意注解〕「主阿，」『主』字意指『权能之主』；祂有绝对无限的权能，非人类所能与之抗争。
〔话中之光〕(一)教会处此罪恶的世界中，从始至终，若是没有神特别的护理，早就被一般魔鬼使者的毒手所铲除了。
(二)教会的产生，是由于祷告(徒一14)；教会应付难处，也是借着祷告。
(三)难处不仅能把教会催逼到神的面前，难处也能把神的儿女催逼得彼此更加「同心合意」。
(四)「同心合意的，高声向神说。」『同心合意』乃是祷告神、为神争战的要件(太十八18~19)；神不听不同心合意的祷告，撒但也不怕不同心合意的教会。
(五)重大的祷告，必须借着身体配搭的原则，才能产生效果。
(六)「高声向神说，」是信徒得胜的秘诀；面对仇敌的逼迫和恐吓，『向神说』不但是惟一的出路，也是最好的出路。
(七)我们所仰望并倚靠的，乃是这位「造天、地、海和其中万物的」「主」，祂乃是在一切之上『坐着为王』(诗廿九10)，一切――包括仇敌和牠的恶势力――都在祂的掌管之下。
(八)当我们转向并认定这位拥有无限权能的「主」时，我们就能无视于那相对有限的权柄。
【徒四25】「你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说：“外邦为甚么争闹，万民为甚么谋算虚妄的事；」
〔文意注解〕「托你仆人我们祖宗大卫的口说，」下面的话引自《诗篇》第二篇一至二节。
「外邦为甚么争闹，」『争闹』这字原是用来指野马的嘶叫，此处引申来形容世人的骄横狂傲和狂怒吼叫。
「万民为甚么谋算虚妄的事，」『谋算』指深谋远虑地算计；『虚妄的事』即没有果效的事。
〔话中之光〕(一)人们也许对神作出无礼的姿态，神却是至终必然得胜的，就如野马虽然跳跃嘶叫，终究仍逃不过马缰的约束的。
(二)谁能认识那无限权能的『主』(24节)，谁就能看穿仇敌的「争闹」和「谋算虚妄的事」实不足介意。
【徒四26】「世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者(或作基督)。”」
〔话中之光〕(一)外邦的争闹和谋算(25节)，目的乃是要剪除基督。今天肉身的基督虽不在世上，但祂在所有的基督徒里面；所以今天外邦的争闹和谋算，就是在对付基督徒。
(二)正如人越敌挡基督，反倒越让基督得着荣耀，世上的政权和其手下用人越是逼迫基督徒，反倒越有更多的人成为基督徒。
【徒四27】「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣(仆或作子)，」
〔文意注解〕「希律和本丢彼拉多，」『希律』即希律安提帕，当时加利利与比利亚分封的王(路廿三7~15)；『本丢彼拉多』他是罗马派驻犹太地的巡抚，判决钉主耶稣在十字架上的就是他(路廿三1~24)。
【徒四28】「成就你手和你意旨所豫定必有的事。」
〔原文字义〕「豫定」预先决定。
〔话中之光〕(一)我们所遭遇的一切，都在神的手中，并要成就神所豫定的旨意。
(二)神是最高的『历史家』；祂在历史发生之前，就已经将历史写成了。
【徒四29～30】「他们恐吓我们，现在求主鉴察；一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来(仆或作子)。」」
〔文意注解〕「叫你仆人大放胆量，」这样的祷告表明，他们并不以为凭自己的力量便可以应付这情境，他们乃是依赖那不属他们自己的力量。
本节圣经提到两种仆人：(1)「你仆人，」指基督徒把自己认同为神的仆人，为服事神而存活；(2)「你圣仆，」指耶稣基督，祂奉神差遣，降世为人，完成救赎大工。
〔话中之光〕(一)他们并没有求神把难处拿走，他们只求神给他们够用的恩典去面对难处(林后十二9)。
(二)许多时候，主容许撒但把难处加给教会，借着难处来造就祂的教会，这样，难处实际上反成了教会的祝福。
(三)「伸出你的手来，」神若不伸出手来，我们一切的工作都必徒劳无功；神若伸出手来，我们所有的问题都必化为乌有。
(四)他们在祷告中所求的，是讲道的胆识和治病的能力。换句话说，就是求一个为主作见证的心和服事福音的才能。
【徒四31】「祷告完了，聚会的地方震动；他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」
〔文意注解〕「祷告完了，聚会的地方震动，」表示他们的祷告已经蒙神垂听，或甚至神自己临到他们中间(出十九18；赛六4)。
「他们就都被圣灵充满，」在五旬节时，他们已经被圣灵充满(徒二1~4)；但彼得与公会的人辩论时，又再次被充满(徒四8)。现在他们在祷告与赞美的时候，又都被充满。可见圣灵充满是继续不断的事。人在被圣灵充满之后，必随之而有某些属灵的现象，诸如：能力、胆量和口才等。
〔话中之光〕(一)教会同心合意为神的旨意祷告，实在有「震动」天地的权能。
(二)「讲论神的道，」我们所传的信息该是神的道，信息的里面也该摘用神圣经里面的话，这是有功效的。因此，我们平日要熟读圣经的话，必要时才能运用自如。
【徒四32】「那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说，他的东西有一样是自己的，都是大家公用。」
〔原文直译〕「那许多信的人，都是一个心一个魂，并且没有一个人说，在他所有的东西中有一样是他自己的，全部都是大家的公用品。」
〔文意注解〕「那许多信的人，」信的人既有『许多』，可见各人的生活习惯、个性、观念、年龄、职业、知识和言语，各有不同。
「都是一心一意的，」即捐弃彼此的差异，如同一人。
「没有一人说，他的东西有一样是自己的，」既说是『他的东西』，照理应当是他『自己的』，故这里的说法似乎有点矛盾。初期教会信徒对财物的态度，表达了他们在主里的彼此相爱和对教会的归属感。 〔话中之光〕(一)当信徒向着主的心都被提高，整个心意都紧紧地贴在主身上时，救没有甚么人事物能够阻止他们团契在一起，彼此相亲相爱。
(二)但愿在教会中，「没有一人说」自私、胆怯、不造就人的话。
(三)我们的财物、身体、智能等，都是主托付我们代管，没有「一样是自己的」。我们若能认识到我所有的，都是主所有；既是主所有，当然也就是教会所有，因此可以大家公用。
【徒四33】「使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。」
〔话中之光〕(一)当教会与工人都正常时，众人就必蒙大恩。
(二)从来没有一个彼此相爱、同心合意的教会，不蒙主大恩的。
【徒四34】「内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前；」
〔话中之光〕(一)必须先是『没有一人说，他的东西有一样是自己的』(32节)，然后才会「内中也没有一个缺乏的」。这教训我们：在教会中，无论是财物或是生命，大家若都肯分给别人，就都有丰富的享受；大家都吝于施舍，反而都陷入贫穷。
(二)爱若不缺少，需要就不缺少；所以当教会中有人缺乏时，首先要知道必定是因为爱出了问题。
(三)「把所卖的价银拿来，放在使徒脚前。」这是表明：在教会中，一切财利的思想和观念，都应当厉害的弃于脚下。教会不是营利机构，所以不该以『划不划算』为作事的原则。
【徒四35】「照各人所需用的，分给各人。」
〔文意注解〕关于初期教会实行『凡物公用』的团体生活方式，详情请参阅第二章四十四节各项注解。
【徒四36】「有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来，就是劝慰子)。」
〔文意注解〕「生在居比路，」『居比路』即今赛浦路斯，地中海东部的一个岛屿。
「使徒称他为巴拿巴，」『巴拿巴』的字义是『劝慰子』，说出他是一个安慰别人的人。但他不是一个以空口说温情的话安慰别人的人；他乃是一个以他的人格、行为和自己的钱财，实际的行动，去使别人得到安慰的人。
【徒四37】「他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。」
〔背景注解〕按照摩西的律法，利未人是不能拥有土地产权的(民十八23~24)；巴拿巴身为利未人(36节)，却有田地可卖，这或许是因为：(1)摩西的律例规条仅适用于巴勒斯坦境内，而未用于外邦人之地；(2)摩西有关禁止利未人置产的规条，到那时候已经不再执行了。
── 黄迦勒《使徒行传注解》
使徒行传第四章
【134．撒都该人是何人？他们的信仰如何？何以有权捉拿使徒？（徒四章1一3节）】
在那稣的时代，犹太人有三种党派，即：
一、法利赛党（PHARISEEs）
二、撒都该党（SADDUSEES）
三、以散尼党（ESSENES）
以散尼党未见于新约圣经，但传说施洗约翰就是这一党派的人，与世无争，避居旷野。法利赛人的事则记载在四福音甚详，主耳稣曾责备他们为假冒为善的人。
撒都该党，当时皆为祭司份子，他们自称为利未的后裔。“撒都该”一名源出于祭司“撒督”（撒下八章17节，十五章27节）。但有人主张这名源出于纪元前200年、犹太议会的一位领袖称为“撒督”者，成立一个党派，以恢复犹太人古时虔诚礼拜的一切规例。
“撒督”意即“公义”，所以“撒都该党”意即“义人党”。这些人多为祭司与犹太贵族及富人，因此穷人多数赞成法利赛党的主张。
撒都该党徒在当时握有宗教大权，他们反对使徒传复活之道，所以来捉拿他们。请注意这里是说：祭司们和守殿宫并撒都该人，并非是罗马兵丁。这种捉拿与审判是纯粹宗教性的，与政治无关。
撒都该党的信仰有主要几点：
一、不信死人复活。
二、人死“灵魂亦死”无来生及报应。
三、不信天使或鬼魂存在。
四、不信定命论，人有绝对的自由。
因此他们曾以复活的难题要难倒那稣（太二十二章23一33节），但被那稣驳得哑口无言。
保罗在受审时，因为主控人有法利赛人与撒都该人在场，所以保罗很聪明地利用他们信仰矛盾之点，来引起他们争吵，使自己脱身（徒二十三章6一10节）。
撒都该人只保守宗教的仪式，并不实行摩西其他的生活教训。他们也拥护罗马的统治，注重物质的享受。因此今天复国的以色列人，还多少保有法利赛人的生活形式，但撒都该精神则早已不存在。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒四7】「叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，做这事呢？」
我们的眼睛必须被开启，借此看见因主耶稣升天以后所做成的伟大改变。耶稣这名，确定建立了那位拿撒勒人木匠之子，和坐在宝座上那位基督的同一性，但这圣名还有更深的意义，因耶稣这名，代表着无限的能力和权柄——「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝！」（腓2∶10）甚至当犹太人的领袖，向门徒们查问关于那瘸腿的如何得医治时，他们也认识在这一个圣名里，是具有上述意义的可能。
今天，主耶稣这名告诉我们，神已将一切的权柄，都交托祂的儿子，所以在这圣名里是具有无穷大能的。再者，这圣名不只是属乎祂的，且是已经「赐下人间」（徒4∶12）。祂已将祂圣名的权柄放在我们手里，给我们使用在祂最后与门徒的谈论中，祂曾在三处经文里重复：「奉我的名求」这句话（约14∶13-14又15∶16）。当祂说：「你们奉我的名，无论求什么，我必成就」一语时，祂对我们的信任是何等的深切呢！――倪柝声《旷野的筵席》
【徒四31】「他们就都被圣灵充满。」
在五旬节他们已经被充满，但彼得与公会的人辩论时，又再次被充满(四8)。现在他们在祷告与赞美的时候，又都被充满。可见圣灵充满是继续不断的事。我们看见那些跟随主的人，在被圣灵充满之后有了奇妙的改变。我们被圣灵充满的结果，也必大有能力，放胆讲论神的道。―― 迈尔《珍贵的片刻》