以赛亚书第十五至十六章-《每日研经丛书》
以赛亚书第十五至十六章-《每日研经丛书》
以赛亚书第十五至十六章
摩押的哀歌（Ⅰ）（十五1-十六14）
本段豫言的作者表现了对摩押人厄运的极大同青。这里没有一种幸灾乐祸的态度，第十五章是篇真正的哀歌，不像十四章那般嘲弄巴比伦；而是像‘我心腹为摩押哀鸣如琴’的痛苦呼喊（十六11；参十五5；五十六9），使这篇‘论摩押的默示’与别不同。耶利米书四十八章也是相同的例子，重复了一些同样的字眼，而其结论根本就是一篇盼望的豫言。解经家便引用此处作为证据，支持以色列的先知是较邻国的先知优越。例如摩押人聘请先知巴兰去咒诅以色列人（即使他发现自己没法完成任务，民廿二至廿四章），而这里一名以色列的先知竟会为摩押的苦难哀哭。但在其他的地方也有表达反摩押的激烈情绪，正如有关他们名字来源的故事（创十九30-37），以及大对待摩押战俘的事迹（撒下八2）申命记廿三章三节，特别指出他们不可入耶和华的会；而以赛亚书其他提及摩押的地方（十一14；廿五10），都怀有敌意。所以我们可以假设这些神谕反映了某时期，当摩押的苦难是如此深沉，以致以色列人也为他们一洒同情之泪。另外对他们疆界主权的尊重（申二8-9），及对摩押人路得的温柔接待（得一至四章；太一5），都是指向同一方向的事情。但无论如何，在一连串论及外邦国家的神谕中，包括了此段摩押的哀歌，令这些猛烈攻击的豫言，转化为对上帝管治世界其他地方的命运，作出较为有深度思想的诠释。
这里形容的灾难，很难确定它等同于那个历史时期的情况。它看来不像是犹大的失败。有些经文（王下三21-24；代下二十22-23）描述了一次犹大的胜利，但如果犹大为其所战胜的军事对手而哀哭，这便有点奇怪。摩押人像耶路撒冷一样，因向亚述人进贡，便逃脱了主前七○一年西拿基立的毁灭。但是，当代的亚述史记却记载了一桩战败在入侵者手上的事，这些敌人可能来自南方或东方（正如十一14与结廿五8-11的豫言）。在十五章一至四节所载的地名，描述了一条从南方来的路线，圣经中曾数次提及这种突袭，例如在基甸传说中的‘米甸人，亚玛力人和东方人’（士六至八章）；示巴人向约伯的家产的进袭（伯一13-15）无论上帝拣选什么作为祂怒气的杖，都是极其厉害的。
这篇哀歌的地理也是不可能准确地重建，第一至四节有一个相当清楚的结构，基珥（Kir，或基珥哈列设Kirhareseth，十六7）是摩押南部的主要城市，底们已被认为是中部地域的重要市，而米底巴、尼波（摩西在此山眺望应许之地，申卅四章）、希实本与以利亚利都是在北部地区。故此这场入侵看来像是在夜间向南方边界的袭击，而迅速地蔓延至全国的范围。‘柳树河’是在南方与以东接壤的边界，第七节便图像化地描绘了这场侵略的结束，当时入侵者满载摩押的掳物而归。大多数惊恐摩押人没命地逃亡的地方，都是位于死海南部的荒芜地带，各自有适当动人的名字：琐珥即‘细小’（创十九22）；伊基拉即‘（待宰的）牛犊’（撒上十六2；耶卅四18-19）；鲁希，另一块‘小’地方；何罗念即‘洞穴’；宁林即‘豹’。这些地点大多不能确定，但其意义却更重要。
本段的语言与形像异常生动有力，像‘哭泣、哀号、悲哀、眼泪汪汪’及其他相同字眼的累积，便突出了摩押人与以色烈人，双方哭丧者哀恸的深切。‘哀号’（helil，参十三6）是含意特别丰富的字，共出现了三次（十五2，8）。其他哀伤的表现包括剃净胡须与穿戴麻衣（十五2-3）。哀伤的情景到处可见──‘在街市上……在屋顶上和宽阔处……达到雅杂（不详）’。‘青草枯干，嫩草灭没，青绿之物，一无所有’（十五6）。这当然不指字面的意思，而是进一步表明摩押被打败的定局（参四十6-8；诗卅七2；一○三15）。‘底们的水充满了皿’（9节）同样地使人想起埃及的第一灾（出七10-24），和玛拿西时代耶路撒冷的情况（王下廿一16），而不是指及大屠杀对国家供水系统的实际影响。最后，第九节的狮子（像廿一8；参见标准修订本的注译），引起了许多的讨论：新英译本从经文中取消此字，代以‘我看见一个异象……’。有些人将此‘狮子’视作尼布甲尼撒‘耶四7），有些视作犹大（参创四十九9）。这当然是以可怕的警告来作为哀歌的结语；最坏的还会来。或许‘余民’的观念会影响经文抄写的传统（正如六13），但单以现在这段经文来说，阿摩司书三章十二节可算是最接近和可怕的相同例子：
‘牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿，或半个耳朵，住撒玛利亚的以色列人……他们得救也不过如此。’
摩押的哀歌（Ⅱ）（十五1-十六14）（续）
摩押曾是大王国的属土，神谕的第二部分（十六1-5）便以此黄金时代，来暗喻战败的摩押人盼望的可能来源。先知首先说及摩押的逃亡者向以色列君王进贡，正如从前摩押王米沙进贡‘十万羊羔的毛，和十万公绵羊的毛’（王下三4）。从琐珥、伊基拉等地，就是逃亡者藏身之处，往耶路撒冷最快的路线是经由死海的南端，‘从西拉（即东）往旷野’（1节）。在此我们看见‘锡安的女子’，即耶路撒冷的保障，与‘摩押的女子（居民），在亚嫩渡口’，就是位于中部的主要城市，所表露的惊惶与无助，这二者之间形成的强烈对比。然后他向自己的百姓说话，呼吁他们向‘被赶散的’摩押民，显出公义与怜悯，并豫言压迫将会结束，最后会建立一个永恒慈爱，信实，公正与公义的国度，而他们亦有份于此。这篇讲话大部分的语言都是与以赛亚书较早的篇幅相近（参一26）。‘寄居者’或‘入教者’（4节）的权利与优惠，都是与十四章一节有关连地讨论。而分别在于此处所有的观念与态度，都是应用在摩押人身上，而这在一连串针对外邦的神谕中，显得特别异乎寻常，不过却因而有其重要性。
在以赛亚书中，这里首次出现了一个十分重要的神学名词：‘慈爱’（希伯来文hesed），标准修订本作不变的爱（Steadfast love），钦定本作慈惠（mercy），新英译本作亘信（mutual trust）。希伯来文有几个字都可用作‘爱’，而此字维常与‘信实、忠心、虔诚’连在一起，因此便与其余的不同，hesed是一股维系体、家庭与其他关系的力量。特别在诗篇中时常提及的诗人，就是敬虔者，向上帝及上帝慈爱的敬虔，不论环境怎样（诗五7；十八50）。在本段及其他经文的处境中，这都集中来形容耶路撒冷大的宝座；
‘耶和华赐极大的救思（yeshu'ot）给他所立的王，
施慈爱给他的受膏者，
就是给大和他的后裔，直到永恒’（诗十八50）
这不是以赛亚传统中常见的名词，但却也有一些美丽的例子：
‘大山可以挪开，小山可以迁移，
但我的慈爱必不离开你，
这是怜恤你的耶和华的。’（五十四10；参五十四7-8）
摩押在紧急之时，降服于大王权之下，是一种混合的祝福；这可以为他们带来公义与保护的盼望，但同时也标志了他们骄傲不羁的结束。第六节使人怜悯地想起，摩押的覆亡是由自己的狂妄自大所致。‘夸大’是罕见的希伯来文，但其意义却是十分清楚，无需如新英译本作‘力量’般测度。这个字出现在约伯记十一章三节，那里指约伯几乎是亵渎的‘戏笑’（参新英译本）。这里说话者（‘我们听到’）可能是对上文提出的求助，作出耶路撒冷的回应。
第七至十一节是另外一首哀恸的诗，重新回到哀歌的主题。在标准修订本中，哀号者不像十五章二至八节，是指摩押人，而是所有目睹摩押厄运，富同情心的见证人：‘让人人为摩押哀号’。这是连接先知在十五章五节发出的呼喊，及他在十六章三至五节的代求。希伯来的经文实际上并不是如此怜悯：‘因此摩押人必为摩押嚎哭，人人都要嚎哭’（参钦定本）。但这可能是后来文士的改动，在许多的可能中，我们较易想像文士将此段论及摩押的经文，从友善改为敌意。耶利米书的另一个相同例子（四十八29-33）进一步表明本诗原来是指其他人民，大概是先知的犹大听众，要为摩押哀哭，而不是指摩押人本身。这首哀歌是在描述他们的罪恶之后而出现，意思即是说：‘如果摩押不是这么的骄傲就不致于被侮慢。’
哀歌的最后部分为摩押葡萄园的被毁而哀哭。此意象生动而贴切地代表了摩押的士地，其中部分是因为摩押与亚扪人祖先罗得醉酒的传说（创十九30-38），另外部分原因无疑是因在摩押曾一度种植上好的葡萄，虽然没有什么高品质的葡萄种植遗迹存留至今。此处正如五章，所用的语言都是暗喻与典故。首先‘吉珥哈列设的葡萄饼’，当然是指‘以葡萄饼驰名的吉珥哈珥哈列设’，这是旧约屡次提及的甜点（例何三1；歌二5），以此渴慕地怀念昔日欢乐的日子之舒适与侈华。
‘西比玛葡萄树’（8，9节）曾经一度遍国种植，更伸枝海外，为经济力量与繁荣的象征，现在却悲哀地被毁灭。在此所提及的地名：希实本、西比玛与以利亚利，都是位于流便与迦得的地域（书十三15-28），就是在摩押的北部。‘列
最后一节的哀歌（11节）引进了美丽而神秘的意象，标准修订本作‘琴’，很难用来哀鸣，也不常与悲伤连在一起。有些人把希伯来文修改为‘像哨子一样哀号’，但这动词有时可作‘深受感墽，激动’，这通常指忙碌城市（赛廿二2），世上的万国（诗四十六6）、仇敌（诗八十三2）及海中的波浪（赛十七12；五十一15）。在此及他处（耶卅一20；歌五4），则应用在‘灵魂或心肠’，其意思应为‘箭袋’（耶路撒冷译本）或‘像琴（弦）一般地颤动’（新英译本）。
吉珥哈列设（Kir-heres）这名字明显地是指吉珥哈列设城（Kir-hareseth，7节），而其名字的变化应是一种文字游戏。Heres意为‘打碎陶器的碎片’，所以吉珥哈列设应意为‘化为碎片的城市’（赛三十14）。
第十二节看来像是十五章二节的散文阐释，不论摩押作多少的祷告与悔改，都不会改变其终极的命运。另一位先知奉上帝之名，族弃其祷告的权力：‘所以你不要为这百姓祈祷，不畏为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因我不听允你。’（耶七16）。以赛亚书其他地方亦有提及，上帝与敬拜者对无效的祷告与礼仪的厌恶（例一14-15；四十七12-13）。
最后一句‘论摩押的话（神谕）’（13节）也是反面的，这包括了上文所说的话，及对将来的新豫言二者之间不寻常的对立。目的是要把整篇神谕转为一篇毁灭的信息，因为其含意是指前头带有一线同情与盼望的信息，现在都过时了。这个附加的意思可能是由改动第七节的同一个人所作（见前），加添的要点是在时间的尺度上：‘照雇工的年数’，十分准确地计算时间与交账的日子。同样的惯用语也出现在论亚拉伯的神谕之后（廿一16-17）。两者都带有‘余民’的观念，带有极其微弱的盼望；没有一位摩押或亚拉伯的文士，可以像一位犹大文士那样，有机会对六章十三节或七章廿一至廿二节作出改象。──《每日研经丛书》