以斯拉记导论-《二十一世纪圣经新译》

以斯拉记导论-《二十一世纪圣经新译》

虽然以斯拉记和尼赫迈亚记在英译本和中译本圣经中，是两卷不同的书卷，但它们原来是一卷书的两部分，因而应看为一卷完整的书卷来研究。不单是古代犹太人传统在这方面有清晰的指示（分成两卷书大概是基督教会的做法），更重要的，是书卷本身表明了这一点。特别尼赫迈亚记第二部分，是所有前述事件的高潮，尤其是以斯拉的工作，这从他在尼赫迈亚记第八章中较为突出可见。虽然尼赫迈亚记一章1节明显地是一个新段落的开始，但那也只表示叙述中的一个分段，像以斯拉记七章1节一样；以斯拉在该节首次被引介出来。至于这两卷书是否与历代志上下同属一作品，出于历代志作者的手笔，则较难确定。明显地，这两卷书是历代志故事的延续，因为以斯拉记的开头，重复了历代志的结束语，但这也不一定表示两者是出于同一位作者。此外，两者在许多着眼点上都相同，最显著的是它们对耶路撒冷圣殿的工程和人事变动的关注。但由于它们都是出于一个比较细小的群体，而这群体本身又以圣殿为首位，所以两者所关注的事情，有相同之处也不足为奇。而可幸的是，两者同属一本作品与否，对于以斯拉和尼赫迈亚的注释没有多大影响。因此，我们在讨论这两卷书时，并不用参考历代志上下。

写作背景

以斯拉记和尼赫迈亚记既是以历史故事形式来叙述，我们便需要知道其背景，以及故事中所提及的其它事件，以致能了解两卷书在揭示整个圣经故事上的贡献。

列王纪上下叙述了犹大和以色列两个王国一段颇长的历史。以色列国在主前722年灭亡了，亚述人最终把它吸纳进亚述帝国中（王下十七）。其后约有150年时间，犹大这个小国以其戴维家的君王，和位于耶路撒冷的首都，继续作为一个独立国家而存在，期间有着各种不同的遭遇。然而，我们必须记着，有关早期以色列的事迹，我们都是通过这个渠道而得知的。

在主前587年，犹大也遭遇跟北邻以色列国同样的命运，但这次是落在巴比伦人手里，因当时巴比伦已代替亚述，处于当日世界的领导地位。巴比伦入侵所带来的彻底崩溃，是前所未见的。国中许多人，尤其是君王将相和领导阶层，都被掳至巴比伦去。那长久以来作为宗教和国民合一之焦点的圣殿，竟彻底被摧毁，而其中贵重的东西，都被送往胜利之国巴比伦去。君王也像他的前任者一样（王下二十四15）被掳去（王下二十五7），以致这国度，自戴维以来一直蒙寄予厚望的国度（撒下七），就这样灰飞烟灭了。犹大国本身似乎只变成巴比伦帝国内一个偏远的省份。因着国中主要的建设全然被毁，许多人会以为犹大及她所见证的宗教就此消失，只余下几卷历史书，正如她邻近的国家当时的命运一样。刵利米哀歌正捕捉了这种无助和绝望的感情。

对于其后50年间犹大或巴比伦的境况，我们所知的不多；这段时期一般称为被掳时期。然而，我们清楚看见的是，在被掳的人中，有些不但定出了一个重建故园和振兴国民的策略，更重要的是，他们知道神并未放弃犹大。在神学思想上一个主要的突破，是了解到这些灾难并非神所不能控制的，相反地，这些事件正是祂的作为。既有这种醒觉，又尝试从痛苦中学取教训，被掳的人中，有些便学习从这个新的角度去研读、保存他们的圣卷，最后还在圣卷上附上补充。

主前538年，即以斯拉记开始的时候，有了一个重大的转变，那不单是关乎被掳的犹太群体，更是关乎整个古代近东的历史。波斯人古列在国中迅速冒起，执掌政权，并在其后数年，开始一连串的南征北伐，胜利地进入巴比伦，因此成为了从前整个巴比伦帝国当然的统治者。在其后的两个多世纪，他所建立的波斯帝国，遂成为了世上的主要政权。波斯诸王在不同时候，控制着整个自埃及远至印度的地区。当然，他们的国运有起有伏。有时国中会有内部重大的动乱和叛变；埃及并非常在波斯统治之下，而波斯与邻近大国如希腊的冲突与战争，也成为了历世传说的故事。波斯王也不尽如古列、大利乌和亚达薛西──我们在以斯拉和尼赫迈亚记中认识的3个王──那么能干。

尽管如此，我们仍须谨记两个重点。第一，由于犹大地区与埃及接壤，是一个战略性的地区，因此这地对波斯来说，可能比起初想象的更形重要。他们关注怎样确保这地区继续向波斯帝国效忠。第二，若合乎波斯的利益，他们会给予从属的人民在宗教和法律上有一定的自主权。当然，若他们认为需要施压，他们也会像亚述和巴比伦一样，采取欺压和残暴的手段。但同时，较自由的政策──如我们在以斯拉记所见的遣送回国政策──也是他们的统治方法之一。

我们稍后会看见，圣经作者主要关注的并不是这些国际性的事情。然而，这方面的关注反映他们对国际间政策的看法，也许更重要的是，这提供了一个框架，让作者所描述的人物可以在其中运作。实际的处境限制着他们实际能行和期望的事，因此，我们读圣经时，不要寻找一些超出经文能传达的东西。犹大国的独立最多也只可以是一个遥远的梦。那时他们所求的，是把从前在另一个处境下订立的宗教标准和真理，应用在眼前那细小的宗教群体中，而这群体正活在外邦强国的荫下。

研读方向

在这大致的背景下，以斯拉记和尼赫迈亚记又处于甚么位置呢？因着好几个原因，这问题并不如想象中那么容易去解答。

正如研读许多其它圣经书卷一样，我们必须谨记两个不同的层次。首先，是所指述之事件的背景，那是两个层次中较直接的一个。在以下的注释中，我们会在适切的地方，参考背景方面的资料。然而，有一点不会讨论的，就是以斯拉返回耶路撒冷的日期。根据以斯拉记七章7节，这事发生在西达薛西王第七年，但经文却没有指明是3位亚达薛西王中的哪一位。由于以斯拉记的故事在尼赫迈亚故事之先，因此一般会假设那是亚达薛西一世，而日期就顺理成章是主前458年。然而，读者需要留意，有许多学者认为那应是亚达薛西二世（而以斯拉回国日期则是主前398年），以斯拉是在尼赫迈亚以后返回耶路撒冷的。这观点或可见于别的注释书；然而，基于这日期，释经家对许多历史数据，都需要重新编排。这观点虽曾一度流行，但现在已少人采用，因此本书不采取这观点。

其次，我们研读一卷历史书时，应反问此书作者或编者的背景和写作目的，即他何以用现今所见的形式去编写此书。显然地，作者的编写，是在所描述的事件发生之后，有时是发生后很久才写成的。例如，我们研读福音书时，正常会探究每一位福音书作者特别强调的地方，而我们可以把该作者的写作编排与其它作者相比较，而达到这目的。我们可以留意作者把甚么数据写进书内，又删除了甚么数据，其数据排列的次序有何不同等等。我们要知道每位作者把有关耶稣的那些东西教导我们，而他又为何采用这个方法。

原则上，以斯拉记和尼赫迈亚记也是这样。明显地，作者用了不同来源的资炓，而他也不是常常把所有数据都编写进书内。同样地，我们要留意本注释有些地方指出，作者为了自己的理由，而按自己的次序去编排材料。这些研究能帮助我们发现作者最希望读者知道的是甚么。

然而，这却是其它问题产生之处；主要是我们没有确定的方法去断定作者何时写作和他的写作对象是谁。一个极有可能的观点是，以斯拉和尼赫迈亚工程之记述（即大约拉七至尼十三），约在主前400年合并，而约在100年后，再加上以斯拉记一至六章，使两书以现有的形式出现。若那是正确的，我们从别的数据可知，例如，开首数章所关注的，是犹太人面对敌人的指控时，要证明他们敬拜的形式和表达方法是合法的；这些敌人主要是一个发展中的组织，后来称为撒玛利亚人。因此，我们必须留意，作者如何指出圣殿重建是早期以色列人敬拜的延续，以及犹太人面对敌人的指控时，怎样彼此建立一种认同感。对于今天某些地方的信徒来说，这里可以学到一些很有帮助的功课，因为他们也是在一个充满敌意的环境下挣扎，去保存教会真正的身分。我们既活在发生这些奠定信仰根基之事件的许多年后，便需要从历史中学习。

与圣地有关之主要事件