返回基督教圣经注释-《二十一世纪圣经新译》
返回基督教圣经注释-《二十一世纪圣经新译》
以弗所书
注释
一1-2称呼和问安
这里的问候和称呼，大致依从了保罗其它书信的格式。最早期的抄本是没有「在以弗所」这几个字的，不过，其文法结构却令人推想到甚至在较早期的抄本中出现了两个地点的名称。卢安（A. Van Roon）认为此处是指「在希拉波立和老底嘉、在基督耶稣里忠心的圣徒」，但是，这两个地方若是指以弗所和老底嘉（推基古行程中的头尾两站），似乎较能解释这卷书信如何逐渐被称为「以弗所书」（参导论）。
一3至三21保罗的感恩和祷告
一3-14颂赞神的永恒计划
保罗以一段对神的颂词，进入书信的主体（正如林后一3-4；参彼前一3-5）。这段充满喜乐的赞颂（按照希腊文原文，这是由一长句子组成），虽然没有希腊诗歌的一般格律，亦不属于犹太人诗篇的逐行平行体，却是一篇经过精心构写、分成6段落的作品。我们最好将它理解为一篇庄严的祷文，或敬拜的宣召，目的在于吸引读者的目光离开自我和自身的恐惧，提升至看见神在祂展示的计划中显明的威严和慈爱，以及能够感受到有份在这个计划中参与的荣幸。此段的内容（正如保罗在其它书信中开首所作的感恩一样）是经过深思熟虑的，目的在于引入书信的主题；故此，此段成了我们概括明白这卷书信的钥匙。
这篇颂词仿如犹太人的祈祷，以宣布神是值得颂赞的那一位作为开始（3节上），接着加以详细描述和解释之。这整大段的描述分为6个段落（3下-4、5-6、7-8、9-10、11-12、13-14节），但是它们却非同样重要。保罗所采用的希腊文突出了三个特别的子句，为全文中较重要的。他说，神「曾赐给我们天上各样属灵的福气」（3节下），「预定我们……得儿子的名分」（5节），和「叫我们知道他旨意的奥秘」（9节）。
这些段落围绕着这3组子句而成（3下-4、5-6和9-10节），实质上是要向人指明保罗所表达的核心信息。每处的焦点都是放在父神的行动上（即祂是动词的主体），重点是指出神被视为值得称颂的那一位，明显的是因为祂有以上的行动。在其余的3个段落中，神不再是行动的主体，焦点不是在「我们」（所有基督徒）借着爱子所得到的赏赐上（7-8、11-12节），就是在读者开始借着圣灵而有的经历上（13-14节，请留意这里改称「你们」），这些都是神的行动所带来的果效。
这里集中采用过去时态，使不少释经学者误以为以弗所书视救恩为已经完全成就的了。然而，我们却认为较正确的说法是：保罗为着将来的恩已经在基督里得以开展和获得保证，而发出颂赞。
一3-4
或许，开头这几个字翻译为「神是配得称颂的」，会较「愿颂赞归与……神」（新修订标准译本、新耶路撒冷圣经、修订英语译本，译注：中文和合本也是这样翻译）来得理想，而接着的经文便提供了宣称祂是「值得颂赞」的理由。然而，保罗在此并不是要争辩甚么；他乃是开始颂扬神，并且含蓄地邀请他的读者与他一同颂赞，因此新建议的这个翻译所表达的意义是更恰当的。保罗接着称神为「我们主耶稣基督的父神」，因为惟有在子里面（以及父神借着子所成就的福音里），读者才能真正地认识神，才能开始体认祂是值得颂赞的。
宣称神是「值得颂赞」的第一个理由，是因祂「赐给我们……各样…的福气」（3节下）。保罗当然意识到他和他的读者都未曾完全体验所有各样「属灵的恩赐」，因此，他对此附加了条件性的限制。我们只能「在天上」和「在基督里」获得这些福气。换言之，来世的福气（参一21），或神的国，已经明确地授予那位在神的右边作王统治的基督（「在天上」，一20-21），因此，借着祂，已经向我们──祂的子民──作出保证。此外，我们既与祂联合（参二6），便已经开始享有所盼望的某些福气（当我们继续研读这卷书信时，将会看到是哪些福气和如何享有这些福气）。这个在本质上属于将来，而我们却已经开始在基督里体验到的福气，因着出于神的拣选而获得进一步的保障（4节）。神甚至在创立世界以前，便拣选了一群子民（在基督里），是圣洁，带着无瑕疵的爱，站立在祂面前的子民。需要注意的是，这里的观念主要不是指拣选个别人士进入教会（虽然可能有这种含意），在祂面前「圣洁和无瑕疵」地活在这个世界里（正如腓二15所言）。这里的基本观念应该是：神在基督里永恒地拣选了一群子民（我们，即教会），要在最后的审判中圣洁而无瑕疵地站在祂的面前（正如西一22，也是保罗此处的见解），从而进入弥赛亚时代丰盛而全然的福气，以及新天新地之创造中。
一5-6
这两节对第4节的观念作进一步的探讨。它主要提醒我们，神拣选祂子民满足的喜乐和旨意，是在于我们将来完全地借着耶稣基督得儿子的名分（5节）。保罗相信从一方面来看，信徒确已享有神儿子的名分，并借着圣灵的感动，敬爱与遵从神（参罗八14-15；加四6）。然而，他主要视此为对完全获得儿子名分的预尝或初阶，因此，他指出受造之物期待着神的众子显明出来（罗八19），而我们也仍然「切望得着儿子的名分」（罗八23），这是要借着复活和新天新地才得以实现的。参照以弗所书一章4节和12至14节之后，我们相信此处所指的，便是这种「新天新地」时所得的儿子名分。换言之，神已经拣选教会得着完全和荣耀之神儿子的名分，只待我们复活──改变成耶稣的形象──便能获得（「借着耶稣基督」的全部含义；参林前十五42-49；腓三21；西三4）。
由于这种儿子的名分是出于神恩典的旨意，并借着基督而有果效，它至终促使我们向神发出颂赞（6节上）。同时，由于我们已经借着圣灵与基督联合，那恩典──包括儿子的名分──可以说是已经白白地赐予我们了，条件在于我们要持守「在他的爱子里」（即基督；参可一11，九7；西一13）。
一7-8
这附属的两节承接第6节下继续发展。我们因着与基督联合，已经有份于将来世界得赎、脱离邪恶的各种福气；是神借着基督代赎的死而确定的。（圣经用「血」来象征祭牲代赎的死〔无论透过流血而死与否；参约一14〕，因为最初献上的是祭牲的血）。保罗特地在这里指出的特殊福气（正如西一14），是「过犯得以赦免」──并非因为这是在将来的福气中，我们如今唯一可以体验到的一种，而是因为它是其它福气的根源。除非罪的问题得到处理，否则人类便与神的福气隔绝（参二1-3、11-22，四17-19，五8-14）。事实上，保罗清楚地说明，赦罪之恩还同时辅以属灵的智慧与聪明，那是我们与父神同行时的主要核心（他在一15-23和三14-19祈求我们在这方面得以进深）。
一9-10
此段再次回到确认神所成就的事上，也构成了祂「值得颂赞」的理由，并且将颂赞带到了最高峰。神让我们在知识和经验里，晓得祂旨意中心的「奥秘」。在以弗所书中，「奥秘」表示了一些伟大以致无法完全理解的东西。神让我们晓得的奥秘，主要是关系到祂「在基督里所展开的」（新修订标准译本；对比新国际译本），即在祂的事奉、受死、复活和得荣耀中所成就的。这个奥秘关系到「日子满足的时候」，它最首要的是指这世代完结之后随之而来的时刻（神的国度和新天新地）。但保罗相信「日子满足的时候」是已经可以预见的：基督已经在天上作王，而信徒可以在祂里面共享。奥秘的内涵是神热切「使宇宙、天上、地上，一切所有的都在基督里面同归于一」（修订英语译本译得正确；新国际译本译作「归于一首之下，甚至是基督」）是建基于一种较弱的词源学的考虑，虽然按照20至23节的意思，它正好表达出保罗如何构想神会达致这种合一）。要了解这种合一的神学意义，以及它对本书信的重要性，可参阅本章导论。因此实质上，根据神向我们显明祂在基督和教会里所开展的大计，即祂使宇宙与自己复和，以及回复昔日因悖逆和随之而来的隔绝所失却的和谐，就确定了神是「值得颂赞」的。
一11-12
这两节跟下一部分一样，不再将注意力放在神的工作上，反而（像7-8节）探讨我们在基督里所享有的一切。当中有部分重复确定我们借着与基督联合，便预定成了神恩典的战利品，能唤起被造之物对神的称颂（参6节上）。这里所强调的预定，并没有废弃了人类真正的抉择和责任，正如书信其余部分的劝诫便清楚表明这点，它只是向我们重申，神在信徒的生命中有着至高无上的主权和祂带领的果效（参Carson）。这方面的强调对以弗所的读者尤其适切，因为他们特别容易对其他势力所产生的特殊影响力产生恐惧感（参Arnold）。
大部分的译经者（新耶路撒冷圣经尤其明显）和释经学者，都将第12节的「我们」视为犹太人或犹太基督徒，是「首先在基督里有盼望的人」，与「你们」（13节）这其后才认识信仰的外邦基督徒，加以区别出来。可是，第3至10节的「我们」，都是指向所有的信徒（并不单是犹太信徒），这里所出现的「我们」也是如此（参Lincoln）。我们应该将第12节更恰当地翻译为：「为了让我们首先（即如今）在基督里有盼望的，可以在将来（即在最后审判时）称颂祂的荣耀」。
一13-14
这最后的段落强调读者可以享有这一切（因此改称「你们」）。他们因着相信福音而在基督里也同样受了印记，成为神的子民（要了解神在祂子民身上盖上身分印记的观念，可参结九4-6和启七1-8等）。这「印记」不是任何别的东西，而是神所应许赐下的圣灵。正如使徒行传第二章的记载，是约珥书二章28至29节所预言的应许，然而却以一种基督徒的独特方式来理解。借着这恩赐，他们得到智慧和聪明以理解福音的含义（一17-20；参三5）；在福音中达致内里的刚强（三16；参六17）；进到神和基督的面前，并有神和基督内住在心里（二18、22，三16-17）；应许中的宇宙合一得以开始（四3-4）；受圣灵的感动过敬虔的生活和献上感恩的敬拜（四30，五18-20），以及在代求中参与（六18）。这一切活动正是标志着信徒成了神子民的记号，并且是基督徒继续前进所不可缺少的。圣灵的印记并不是甚么第二次的祝福──「既然信了他」（13节下）是表示「当你相信的那一刻」就即刻生效了，即「你一旦信了（福音）的那一刻」（新耶路撒冷圣经）。圣灵的这些工作，在形式和性质上预示了祂将来在新天新地里将更全面作成的工，因此，神借着圣灵给我们盖上祂拥有权的印记，若称为是我们基业的「凭据」、「保证」，甚至是「订金」也是很恰当的（参罗八23；林后一22，五5）。然而，我们如今所领受的福气，只是将来的影儿：按照保罗的看法，我们仍然在等候得基业，要到神在末日对世界作出最终和完全的救赎时，我们才可以获得。四章30节再次强调这一点，提醒我们自己是受了圣灵的印记，「等候得赎的日子」来到。那时，神在基督里展开的计划，将会迈向圆满的实现；而目睹它由开始至终结，将唤起受造物对创造主发出由衷的赞美。
一15至二10保罗述说他对收信者的感恩和祷告
一15-19上感恩事项
希腊人的信件传统上都以向神明感恩的话作为开始，同时保证会继续为对方代求。保罗一向都采用这种写信格式，虽然他将它发展成一种独特的基督徒形式。感恩的部分（15-16节），特别指神在收信者身上的作为，其关注点就有别于颂词中较为一般化的事项；与保罗其它书信相比之下，它显然较为简短（虽然加拉太书完全没有感恩的部分），而且明显地没有提及个人的细节（从西一3-4和门4-5可以看到相反的例子）。然而，接着的祷告文却是异乎寻常的长，而且超乎平常地加插了大量的教训。它至少延伸至第23节（15-23节实际上是一句希腊文的复合句），更可能延伸至二章10节，然后在三章1节、14至21节再次提及。透过认识这卷书信的一般目的，以及作者的原意是让这封信在几个没有关连的会众中传阅，就能理解为甚么这些特点会出现于此书信之中。
正如保罗所言，他经常求神将属灵的领悟力赐给收信者（17节），以致他们可以更深地认识神，并晓得基督徒所有盼望的本质（18节），以及神在基督徒身上所显示的能力（19节上）。他用两种不同的方式来举例说明神所彰显的能力：即基督的复活和高升（19下-23节），以及透过我们在属灵上出「死」入「生」地与基督联合而揭示出来（二1-10）。
一15-16
我们要明白保罗为何用「因此」作为这段的开始，便需要重温一章14节，并且一直追溯至一章3至14节全段。保罗为着居住在罗马管辖下的亚细亚信徒者献上感恩，是因为神已经带领他们进入救恩之中。他也同时简短地为他所听闻关于他们的信心和爱心而献上感恩（正如在歌罗西书和腓利门书一样），表示他视这些为神恩典的果子。这两节经文清楚地证明保罗主要不是写信给以弗所人（他曾在该地住了3年之久），因为他在歌罗西书的感恩部分，显示出他对那里的信徒有更详尽的认识（而他却告诉我们，他从来没有亲自见过他们，西二1），比他在这卷书信表达对收信者的认识更多。
一17-19
这3节经文集中提到保罗祷告的内容。他在第17节求「智慧和启示的灵」，代表了犹太人典型的说话方式；它表示保罗祈求那位他们已经接受了的圣灵，将使他们经历祂的赐予。我们要注意的是，祈求的目的并不是要信徒得到某些特别的知识，而是更深地理解和认识神本身（按着祂在基督里所启示的）。实际上，智慧、亮光和启示，是犹太人最期望从圣灵那里获得的特有恩赐。能力反而是绝少提及的〔参出三十一3；申三十四9；赛十一2；《以诺一书》四十九3；1QS（译注：昆兰右卷之一）四3-5〕。
第18节的祷告同样是求取属灵的领悟力：这里的「心」是思想、意志和灵魂的同义词，代表了认知和决心的中枢。虽然保罗较其它新约作者更努力地解明和辩论他的神学，以达致理性上的明白，但他却清楚认识到，这只是其中的一部分工作。人的「内心」不只需要更精炼的神学观念，它更需要圣灵的工作，将这些观念与他们的理解力结合，藉此重建他们的心志与生命。保罗祈求收信者能「晓得」（明白）摆在前头的指望，是包含这种更丰富的含义的。倘若他们真的逐渐领悟到，神的心意是要他们与众圣徒成为祂美好的基业，那么，他们会因着这种知识（「借着祂的恩典，我成了一个王子而不是一只青蛙」），在喜乐和爱中被改变过来。旧约经常将以色列描绘为神的基业（例如申四20；诗三十三12；赛六十三17；耶十16）。保罗在此处将它应用在荣耀的教会上，而他所祈求的，是他们能够明白他在开首那段颂词中郑重说明的指望（一14、5-6、12）。
保罗的祷文中的第三部分（19节上），提到收信者必须明白神能力的本质和大能已经在他们身上动工。信徒若只检视神此刻在他们生命中所施行的作为，他们可能会轻易地低估了神的能力，尤其是低估了神借着十字架之爱所彰显的能力。以弗所书的收信者来自对灵界抱浓厚信仰的背景，他们可能感到狄安娜（Diana）比神更有威力和更加可畏。（以弗所的狄安娜女神被视为高于天上诸神，包括威力强大的十二宫诸神，以及阴间的众神之上；参Arnold。）这种信仰背景将会侵蚀他们对神的信心，同时削弱了他们参与这场属灵争战时的决心。保罗知道，神在祂子民身上所显示的浩大能力，只有到了世界的终局才会完全揭示（因此才会出现一5-6、9-10、14），但是，他却可以指示收信者，现今可以在哪里留意到这种能力的显示（一19下至二10）。
一19下-23神拯救的大能从基督的复活和高升中显明出来
由于基督确实是人类的代表，祂的复活和得荣耀便展示了神将会「在我们身上」成就的事（参林前十五45-49；腓三21）。当然，当中是有分别的：借着将耶稣升为至高而赋予祂的权柄，是独一无二的，虽然在某种意义上我们是有份同享的（参二6）。但这种重要的分别却导致保罗以另一种方式来帮助以弗所人确信神在他们当中的能力，因为他在结束时指出，神已经将得着了所有能力的耶稣「赐给教会」，就是祂所充满的（22-23节）。意思当然是指赋予耶稣的全部权柄和能力，已经运行在教会中。
宣称耶稣复活和升到神的右边（20节），是教会向来的传统，后者更是引用了诗篇一一○篇1节的用语（参徒二34-36；罗八34；西三1；来一3、13）。它是指耶稣获得天上尊荣的位置，被立为宇宙的统治者。耶稣并没有因为高升而丧失对地上的影响力，情况却恰好相反：祂已经转移到一个对世界具有终极影响力的位置上。因此，没有任何势力或统治者，不管是在地上或在天上、是良善抑或邪恶，能够与祂相比拟；祂的权柄──作为在神右边的那一位，是远超过「一切」的（21节）。收信者必然能够明白这点：那些令他们容易产生畏惧的任何力量，都不足以与耶稣相比。
神在诗篇一一○篇吩咐天上的主坐在祂的右边，「等我使你仇敌作你的脚凳」，而此处的22节上则强调神将万有服在耶稣的脚下。这并非无视罪恶仍然持续的真实性，而是作者将引用自诗篇一一○篇的用语转换至诗篇八篇6节的措辞（保罗在林前十五25-27也是这样做）。耶稣因此被描述为第二位亚当，被赋予掌管宇宙的任务。祂于是成了「万有之首」（22节下），亦即是统治者或主宰──「头」这个字在希腊文圣经及其它希腊文作品中时常蕴含的意义。对紧随的第22节下翻得最为恰当的应该是：神「让祂作为教会的万有之首」。保罗在这里对在教会中运行的能力作了最戏剧性的描绘，然而，为了进一步的强调，他用两种独特的方式来描写教会。
首先，他称教会为基督的「身体」（23节上）。根据哥林多前书的描述，教会作为基督的「身体」，包括了有它本身的耳朵、眼睛和头（林前十二16-21）──它是一个属于耶稣的整全身体，并与祂亲密地联合（林前六15，十二12）。这大概也是这里的含义，教会不是一个没有头的躯干，耶稣本身就是头；因为第22节描写耶稣为宇宙而非教会的头，同时这「头」是带有「统治者」的含义，而不是人体的一部分。然而，将耶稣描写为「头」之后，便立即描写教会是祂的「身体」，几乎是无可避免地强调了两者之间至少有互相联合的含义（参四16，五23、28，以及西一18更意味深长的经文：「他也是教会全体之首」）。
第23节这里继续将耶稣描述为「那充满万有者」所完全充满的（参四10）。「充满」象征了「同在和从事有关的」，或「伸延影响力、或掌管于之上的」。作为万有之「首」的耶稣，「充满」了它们；于是，祂开始成就第9至10节所言的奥秘，祂开始展开制伏悖逆者，并引导万物在祂里面达致合一和谐的任务。但保罗同时指出，教会在祂的充满下是最至高无上的──他将会在二章1至22节对这点作更详尽的解释。
总括而言，保罗祈求收信者能够明白在教会运行的大能，正是带来新天新地、使新的宇宙在基督里达致完全和谐合一的同一种能力。教会因着与基督联合，就得以先尝这终局的美善。