以弗所书第一章-《基督徒文摘解经》
以弗所书第一章-《基督徒文摘解经》
以弗所书第一章
逐节详解
【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人；」
﹝原文直译﹞「奉神旨意，作耶稣基督使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，和在基督耶稣里忠信的人。」
﹝原文字义﹞「使徒」被差遣的人，使者；「保罗」微小；「圣徒」被分别出来归给神的人；「忠心」忠信，信心坚固、忠贞到底。
﹝背景注解﹞有些古卷并无「在以弗所」字样。本书信应是写给包括以弗所在内，小亚西亚省各地的圣徒和忠信者。
以弗所为小亚西亚省的首府，城内的亚底米女神庙颇负盛名，使徒保罗在此地传福音时，因银匠底米丢煽动异教徒起来反对，曾引起全城极大的骚乱(徒十九23~41)。保罗先后在以弗所停留过约有三年(徒廿31)。
﹝文意注解﹞「奉神旨意，」保罗作使徒不是出于自己，而是出于神的旨意。
「作基督耶稣的使徒，」这话表明：(1)他是属于主的；(2)他是受主差遣的；(3)他从主承受那解明真理的权威；(4)但他并不引以为骄傲，而是要忠心地执行主所托付他的使命。
「在基督里，」意思是：(1)我们与基督有生命上的联系与联合；(2)基督是我们享受的范畴和生活的范围(西二6原文：『当在祂里面行』)。
「就是，」照原文是『和』(and)，因此有的解经家认为「在以弗所的圣徒」和「在基督耶稣里有忠心的人」并非同一批人。
﹝话中之光﹞(一)传道人的地位，不是出自圣经知识或才干，乃是奉神旨意──神的呼召和差遣。
(二)我们若不认识神的旨意，就不配作神的工人。
(三)每一个事奉神的人，应当放下自己的心意，而以神的旨意为重；故其事工应专一讨神的喜悦，而不受自己或别人好恶、喜厌的影响。
(四)奉差遣者所说的话，应当遵照差遣他者的命令；主的工人所传的信息，不应当是他自己的，而应是神交付他的。
(五)传道人所需要自我介绍的，不是他属世的地位或衔头，而是显出自己确实是奉神旨意说话的人。
(六)既是奉神旨意作主的工人，就当确信神必与他同在，帮助他担负这重大的使命。
(七)作者得救之后，即改名自称『保罗』，自甘『微小』(原文字义)；神的仆人不可自高自大，乃要自己卑微的来服事人(太廿26~28)。
(八)写信也是一种传道工作，是藉文字工作来服事神；可惜今天大多数人忽视文字工作。
(九)「圣徒」表明是『分别出来归于神的人』。除非我们意识到自己是「圣徒」，在主里面有何等尊贵重要的地位，有不可或缺、无人能取代的价值，就没有办法建立荣耀的教会。
(十)信徒在世为人，必须不跟世人同流合污，而保守自己在基督里，方能作一个名副其实、过圣别生活的「圣徒」。
(十一)本书是给「在基督耶稣里有忠心的人」；凡对主忠诚的人，应当从本书神的话中，好好的体认神对教会的心意。
(十二)凡是真实的信徒，不单主是他们所信的对象，并且他们也愿意过与祂合而为一的生活。
(十三)每一位信徒都应当有双重的身份：按肉身，我们是在地上(「在以弗所的圣徒」)；但按属灵的实际，我们是在天上(「在基督耶稣里有忠心的人」)！
(十四)一个正常的信徒，必须兼顾他『为人』的生活，和『灵性』的生活。
(十五)今天我们虽然行走在地上，却当在基督里过着属天的生活；有许多事在世人眼中看为对的，但我们却不能行，因为我们不单是在地上，我们也是在基督里。
(十六)信徒决不应该轻视他活在这个世界上所负的生活责任；但他也必须是超越这个世界，不受世界的辖制，而活在基督里面。
(十七)凡活在基督耶稣里的人，无论作甚么，都是为主而作的，因此每一样工作，都应该尽心竭力的去作。
(十八)世上的生活和俗世的事物，并不能拦阻信徒亲近基督，与基督联结。
(十九)住在基督里面，是信徒在地上过得胜生活的秘诀。
【弗一2】「愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。」
﹝文意注解﹞「恩惠，」即恩典，就是神赐给人，叫人白白享受的好处；人最大的恩典是神自己给人得着并享受。
「平安，」不是指环境的平安顺利，而是指里面心境的平静安稳；换句话说，平安乃是人因着享受神的救恩，使神与人、并人与人得以相和，而产生的一种心境。恩典是平安之源，平安是恩典之果。
「从神我们的父，和主耶稣基督，」神是众人的神，却是我们的父；神是恩典和平安的泉源，须借着主的救赎(在基督里)才能归我们享受。
﹝话中之光﹞(一)正如使徒保罗自己被囚(弗三1)，却仍关心别人一样，我们纵使自己在痛苦之中，也应当为别人求恩惠平安。
(二)「恩惠」的原文字义是『吸引力』；基督徒的人生，必然有它可爱的地方；没有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(三)恩典乃是一件礼物，人凭着自己没有方法可以获得，因为人没有甚么功绩配受恩典。
(四)恩典在先，平安在后，这个次序不容变更；人不先求神的恩典而想得到神的平安，这是不可能的。
(五)基督徒的「平安」，常与客观环境无关，也不受外界事物的影响。
(六)我们不该在神之外求平安；全世界只有一个平安的渊源，那就是神自己。
(七)一切属灵的好处，都必须借着耶稣基督才能得着。
【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」
﹝原文直译﹞「...曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。」
﹝原文字义﹞「颂赞」祝福，说好话，感谢，称颂。
﹝文意注解﹞本节至第十四节在原文是一个长句。全段经文中有三个「得着称赞」词组，故有圣经学者将之分割为三段赞美：(1)对圣父的颂赞(4~6节上)；(2)对圣子的颂赞(6节下~12节)；(3)对圣灵的颂赞(13~14节)。
「颂赞...赐给...福气，」此三个词都出自同一个原文字根『祝福』(bless)，其原意为『说好话』，头一个词用于对神，后两个词用于对人。『颂赞』是因为我们有感于神的所是和所作，而向祂说好话；『赐给』是因为神悦纳我们，而向我们说好话；『福气』是神具体表达祂向我们说好话的实质内容。
神所赐的福气有下列的讲究：(1)源头：「神」；(2)领域：是属「天」的；(3)性质：是「属灵」的；(4)种类：是「各样」的；(5)管道：是「在基督里」赐下的；(6)时间：是「曾赐给」的。
﹝话中之光﹞(一)一般信徒只想从神得着祝福，却不曾想到神也巴望能从我们人的口中得着『祝福』(「颂赞」原文字义)！
(二)我们原是不配得着神祝福的，却得着了「天上各样」的祝福；神是配得着人祝福的，却很少得着『地上』的祝福。
(三)我们信徒对神的「颂赞」，往往停留在神赏赐给我们『地上属物质的福气』的阶段，而不懂得为所得『天上属灵的福气』颂赞。
(四)神是一切福气的源头，离开了神，就得不到真正的福气。
(五)神所赐的福气是属天的，是人无法在地上寻得的。
(六)人必须有属灵的眼光，才懂得享用这属灵的福气。
(七)属世的福气，使人爱世界而忘记神；属灵的福气，却使人更爱神，灵性更长进。
(八)这福气既是「各样」的，故能应付我们各种境遇中不同的需要。
(九)神给我们最大的恩赐是基督。基督是包括一切，充满万有的，生命、恩典、福气、荣耀、智能、知识，都在祂里面藏着。总之，我们有了基督就有了一切，我们的好处不在祂以外。
(十)基督乃是一切属灵祝福的宝库和内容，基督之外，尽都虚空。
(十一)我们不是从基督里取出甚么来滋养我们，乃是进到基督里，让基督里所有的流通到我们身上。
(十二)这福气不是要等到将来才赐给我们，而是早就赐给我们了，问题是你我常不知享用。
(十三)信徒既已凭着信心享用第一种属灵的福气──得救，今后更要运用信心来支取各样属灵的福气。
(十四)凡是我们属灵生活所需要的，神都会丰丰富富的供给我们。
(十五)今天有许多的颂赞搀杂着高抬人的成份；但愿一切的颂赞都向神而发，使一切荣耀都归给神。
(十六)我们领受的一切属灵恩典和权利，都是在基督里得着的；我们一切的祷告和感恩，也都是借着基督而献上给神。在基督以外，不能有任何属灵活动。
【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」
﹝原文直译﹞「正如祂自己从创立世界以前，在祂里面拣选了我们，使我们在祂面前，在爱里，分别为圣，毫无瑕疵；」
﹝原文字义﹞「创立」向下放置，奠基；「拣选」选择，选出；「成为」是；「圣洁」不同，分开，分别出来；「瑕疵」杂质、斑痕。
﹝背景注解﹞「无有瑕疵，」在旧约里是用于献祭的一个字。根据犹太人的律法，在动物作为祭牲之前，必须经过仔细的察验，如果有任何微细的瑕疵，必须被弃，不适合作为献给神的祭牲。
﹝文意注解﹞本节论神的拣选有四：(1)意义：是「拣选」，不是『拾取』，是从世人中特意把我们拣出来，分别出来，并不是一种偶然起意的行为；(2)时间：是「从创立世界以前」就已经拣选了我们；(3)凭借：是「在基督里」拣选了我们；(4)目的：要「使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵，」不只是地位上的成圣，并且也是在生活上成圣。
照原文，第五节开头的『又因爱我们』可放在本节；主的爱是我们成圣的原因，又是我们愿意追求圣洁生活的原动力。
﹝话中之光﹞(一)不是人拣选了神，是神拣选了人，其奇妙处就在于此(参约十五16)。
(二)神的拣选，乃是祂豫先有意的动作，绝非一种偶然的施舍。换句话说，我们的得救，乃是神在创世以前就已经期待着实现的。
(三)神的拣选乃是神主权的一种主动行为，完全依照祂自己的眼光、喜好和需要来拣选人，所以任何人均不能更动祂的拣选。
(四)神的拣选决不是盲无目标的；神拣选我们，乃是要在我们的身上得着称赞(参6节)。
(五)神一切的工作，都是「在基督里」作的，神不在基督之外作任何的工作。
(六)基督乃是神永远拣选的价值和准则，非基督的，无论多好，神也不要。
(七)神的工作并不是去达到一个预期的理想，而是从一个已完成的目标作出来的。
(八)我们虽是不洁的，且活在不洁之中，但神却看我们在基督里是圣洁而无瑕疵的。
(九)我们得以「在祂面前」亲近祂、和祂有交通，是神的特恩。
(十)「成为圣洁」不只是在地位上的──成为圣徒，并且也是在生活上的──活出圣洁的生活。
(十一)我们能「成为圣洁」，绝不是我们自己努力所能作到的，完全是神的恩典使然。
(十二)圣洁是神拣选的结果，不是神拣选的原因。
(十三)主的爱既是我们进到实际成圣生活的途径，故当保守自己常在祂的爱里(犹21)。
【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，」
﹝原文直译﹞「按着祂旨意所喜悦的，豫定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，而归于祂；」
﹝原文字义﹞「按着」表示依据的所在；「喜悦」决心，意向；「豫定」豫先画上记号，豫先标明出来，豫先以界限划开；「得儿子的名分」成为嗣子。
﹝背景注解﹞按古代希腊风俗，父亲对于他的儿女，有绝对的权力。一般儿女，不能轻易承受父亲的产业，必须等到长大后，经过立嗣子的手续，得到了「儿子的名分」，才能合法享有一切儿子的权利。
﹝文意注解﹞本节论到神的豫定有四：(1)原因：是「因爱我们，」或作『在爱里』；(2)凭借：是按着祂「自己意旨所喜悦的，」我们蒙恩，不由得我们自己，是神的旨意所喜悦的；(3)意义：「豫定我们，」神在创世之前就『豫定』我们，或者说『豫先标明出』我们来；(4)结果：「得儿子的名分，」『儿子』重在生命；『儿子的名分』是说我们有资格可承受神的产业。
﹝话中之光﹞(一)凡神所拣选的，神就豫定我们；神的豫定表明神的拣选是无可更改的，因为祂已经在我们身上作了记号。
(二)神的豫定既是出于神的爱，而神的爱乃是『爱到底的爱』(约十三1)，所以神的豫定也不会半途而废，祂必使我们达到目标。
(三)神所给我们的一切福分，都是出于神圣无条件的爱而赐给我们。我们今日一切为主所作的，也当出于纯洁爱主的心，才有价值。
(四)神豫定我们，并不是勉强而为，乃是「按着祂自己意旨所喜悦的」；祂豫定我们，不是因为我们可爱、完美，是爱我们这些甚不可爱的！
(五)神的旨意不会改变，也决不至挫折，终必成就，所以祂在我们身上的豫定，也终必完满达成目标。
(六)神不是豫定我们作奴仆，乃是豫定我们得儿子的名分，承受神一切的丰富，这是神所赐最大的福气。
(七)神豫定我们，不只使我们作神的儿子，得神的生命，更使我们「得儿子的名分」，可以拥有天上的基业。
【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」
﹝原文直译﹞「使祂恩典的荣耀得着称赞；在这(恩典)里，祂使我们在那蒙爱者里面成为恩典的对象；」
﹝文意注解﹞「荣耀，」是神自己显出来了；神的荣耀一显出来，整个宇宙都要称赞。
「荣耀的恩典，」按原文是『恩典的荣耀』，形容我们人得着神自己并享受神自己(『恩典』的含意，请参阅第二节注解)，以致神在肉身显现(『荣耀』的含意)；换句话说，就是神在祂的恩典里得着了彰显。
﹝话中之光﹞(一)第六节是接续第五节的，意即神拣选并豫定我们，使我们得着儿子的名分，其结果是『使祂恩典的荣耀得着称赞』(原文)。
(二)神注重祂的恩典和荣耀过于人的善行；人是想要怎样作好来得神的恩典，但神是要我们接受祂的恩典以显出祂的荣耀。
(三)信徒是神『恩典』的对象，我们越多享受神自己，就越能彰显神而『荣耀』神；由此可见，恩典是因，荣耀是果。
(四)是神『恩典』了我们，使我们能享受祂；是我们『荣耀』了神，使祂能享受我们。神与人乃是这样的彼此享受。
(五)『自己』越多消失在神里面的人，就越多让神得着荣耀。
(六)若没有基督，我们和神之间就只有罪的间隔，彼此授受不亲；我们必须「在基督里」才能承受恩典，而神也必须「在基督里」才能赐给恩典。
(七)我们是在基督里，才成为神施恩的对象(原文)；基督是神施恩的目的和意义，若非为着基督，神无须向人施恩。
(八)神这恩典所以被称为「荣耀的」，是因为它不但能显出施恩者的荣耀，也能使受恩者达到荣耀的地步。
(九)在神的工作中没有为着人的荣耀的地方；任何的事奉，若能使神喜悦并开启使祂工作的门，那个事奉必定叫神的荣耀得着称赞。
【弗一7】「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典；」
﹝原文直译﹞「在祂(这蒙爱者)里面，借着祂的血，我们有赎价并过犯的赦免，乃是照祂恩典的丰富；」
﹝原文字义﹞「救赎」赎出，罚价，使奴隶得以释放的赎金；「过犯」跌倒于路旁；「赦免」使离开，取消，豁免，抹去，不予考虑。
﹝背景注解﹞当时罗马帝国盛行奴隶制度，容许买卖人口。只要有人肯付出某种代价，就可以买赎奴隶；或作其奴仆，或将他释放，悉由买主自由定规。而「救赎」一词，即用在表明付出赎金，赎出一个奴隶。
﹝文意注解﹞本节说明基督的救赎：(1)代价：「藉这爱子的血，」流血乃是受刑罚的证据，表明神的爱子为我们担当罪的刑罚；(2)意义：「得蒙救赎，」是指我们如何从被神定罪、该受罪刑的地位上，因主耶稣用血作代价而买赎回来；(3)结果：「过犯得以赦免，」赦免的根据乃是救赎，没有救赎就没有赦免；(4)原由：「照祂丰富的恩典，」原文是『恩典的丰富』，是形容神恩典的充足有余，促使祂为我们豫备救赎。
﹝话中之光﹞(一)神所赐给我们的基督，并非神所不爱、原想丢弃的，乃是神所喜悦的爱子，为我们舍了的。
(二)神既为救赎我们而舍去祂的爱子，则这个救赎是要把我们救到像祂爱子一样的可爱。
(三)「救赎」是「赦免」的根据，没有「救赎」就没有「赦免」；而「赦免」则是「救赎」在罪人身上所产生的效果。
(四)我们并没有作了甚么来换得赦免，我们是在基督里『借着祂的血』得蒙救赎。换句话说，我们一切所享受的，都是在祂所已经完成的根基上。
(五)「爱子的血」满足了神公义的要求，换句话说，神的救赎和赦免，乃是按照神公义的原则，但我们得着神的救赎和赦免，却是「照祂丰富的恩典」。神公义的惩罚，落在祂爱子身上；神恩典的赏赐，却归给了我们！
【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，」
﹝原文直译﹞「这(恩典)，是祂用全备的智慧和聪明，使其充盈满溢地倾注给我们的，」
﹝原文字义﹞「诸般」每样，所有；「充充足足赏给」使越发显出富足，使格外显出丰盈。
﹝文意注解﹞「神用诸般智慧聪明，」『智慧』是识透事实真相的智力，偏重在原则和计划方面；『聪明』是把前述智慧在行动上表明出来的智力，偏重在细则和执行方面。神的恩典临到我们，不但有祂智慧的豫备，还有祂聪明的安排。
另有许多解经家认为本节的「智慧聪明」，不是指神藉以赐恩的手段，而是指祂赏给人的恩典之一，使人凭以明白恩典的丰厚。
「充充足足赏给我们，」这恩典临到我们像大水泛滥一样。
﹝话中之光﹞(一)神的恩典越发掘越觉深奥，越领略越觉丰厚。
(二)许多信徒所领受神的恩典，似乎只有那么一点点，何等可怜！这问题不在神，乃在我们──没有好好享受并领略恩典。
(三)神所赏给我们的恩典，乃是上好的，因为是用祂「诸般的智慧聪明」所赏赐的，祂知道甚么样的恩典最适合于我们，也知道在甚么种情形下赏赐恩典给我们最合适。
(四)神赏给我们恩典，既是用了祂「诸般智慧聪明」，我们享受祂的恩典，也须借助祂的智慧聪明──求神赏赐『智慧和启示的灵』(参17节)。
【弗一9】「都是照祂自己所豫定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」
﹝原文直译﹞「照着祂在自己里面所豫先定下的美意...」
﹝原文字义﹞「豫定」豫先设定；「美意」决心，意向；「奥秘」隐藏的，长久封闭的事。
﹝文意注解﹞「照祂自己所豫定的美意，」神有一个喜悦，就是祂在爱子里使我们成为祂恩典的对象，因此就有救赎，这是祂在自己里面所计划的。
「祂旨意的奥秘，」神有一个旨意，是祂在历世历代所隐藏的一个奥秘，是人自己的理智所不能领会的，现在向我们显明了。
﹝话中之光﹞(一)神不要我们作胡涂人，神喜欢我们明白祂的旨意(弗五17)。
(二)神的旨意是可以藉寻求而认识的，并非深奥难懂的。
(三)如果我们放下属世的智慧和骄傲，用谦卑的心寻求属灵的智慧(太十一25~27)，自必能得着从上头来的智慧(雅三17)，在真道上更深认识神了。
【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。」
﹝原文直译﹞「为要在所计划的时机成熟时，使万有，无论是天上的，或是地上的，都在基督里再次归结于一个元首；」
﹝原文字义﹞「安排」行政管理，家务管理，计划，方案，经营，职分，执行；「日期」时机，时间，时代；「满足」成熟，充满，完全；「同归于一」同在一个领导之下，将一排数字总和起来，统领，归结，原文含有『再次』之意。
﹝文意注解﹞「照所安排的，」就是神为祂子民的好处所作的计划(弗三9)。
「在日期满足的时候，」即神在永远计划中所定的一连串时期完毕之后，新天新地开始时。
「天上地上一切所有的，」就是神所创造的万有。
「同归于一，」神使宇宙中的万有，统一于一个头之下，成为一个体系，像我们的身体一样，这是神历世历代工作的目的。
﹝话中之光﹞(一)神行事都照预定的时间，准确无误，因此我们凡事应当等候神的时间。
(二)信徒合一的最基本原则，是「在基督里」；基督是真实合一的中心和因素，在基督之外，一切人为的制度、方法，都无助于合一。
(三)除了基督，没有任何一个人事物能吸引万有同归于一；基督是万有的盼望和归结，神在宇宙中一切的经营都是为着基督。
(四)弟兄姊妹间不可能完全相同，神也从未要祂的儿女单一化，但祂确实要我们在互异中相合，所谓「同归于一」，如同神自己三位却是一体那般的不可分割。
(五)历史并不是没有意义、没有目的的；历史的一切，是步向神荣耀的目标，和祂旨意的达成。
(六)神救我们的目的，不仅在于享受祂的恩典，更是要我们在祂永远计划的成全上，有一份的工作，就是把使万有在基督里同归于一的责任托付了我们。
【弗一11】「我们也在祂里面得了基业(得或作成)，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所豫定的；」
﹝原文直译﹞「在祂里面，照着那位按自己旨意的考虑来行作万事者的定旨，我们既蒙了豫定，也就在祂里面得了基业；」
﹝原文字义﹞「基业」遗产，得到嗣业，阄，拈阄而得的分，收为私业；「己意」自己所愿意的定规；「行作」运行，发生；「豫定」预先设定，公开显示，立定志向。
﹝文意注解﹞「在祂里面，」神所有的福分都是『在基督里面』给了我们。
「得了基业，」有两个意思：(1)神在天上为我们豫备基业，因我们是儿子，要承受这产业；(2)我们蒙救赎的人『成了』(「得了」原文另意)神的基业，是神所享受的产业。
「那位随己意行作万事的，」神的计划是经过思想和考虑的。
﹝话中之光﹞(一) 我们每一个信徒蒙恩，并不是神临时起的意，乃是经过祂周密考虑的，所以我们身为神的儿女，不能只以得产业为目的，还当与神同工，以实践祂在我们身上的计划。
(二)我们看自己虽算不得甚么，但当神在基督里看我们却是宝贵的；甚至愿意得着我们作祂的基业，成为神的享用和满足。
(三)我们既成为神的基业，属祂所有，神就必负我们一切的责任，要保护、管理、照顾我们，直到祂在我们身上达到祂的目的。
(四)神救赎我们的目的，是要我们在基督里得基业；这个基业不是指在银行里的存款，不是指甚么物质的享受，不是指今世的产业，却是永不衰残、永不消减、永远贵重无比的荣耀！
(五)我们能得这基业，完全是因为我们与基督之间有了深切的关系；甚么时候我们因信得以在基督里，而与基督有了生命的联系，甚么时候我们就得着了这基业。
(六)这个基业既是『在基督里』的，所以我们也惟有住在基督里，才能享用它，而领略到这个基业的丰盛。
(七)基督是神的基业，一切神圣的财富和资源，都在祂里面积蓄着。
(八)神是「随己意行作万事」的神，万事都是为祂的旨意而效力(罗八28)，因此，明白神的旨意如何，并照祂的旨意行事为人，乃是我们享用万事之益处的先决条件。
【弗一12】「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」
﹝文意注解﹞「首先在基督里...的人，」就是指首先信了主的基督徒，包括当时的犹太或外邦信徒。
「盼望，」这盼望的福分，不仅指在今世有属灵的盼望，更指我们将来身体得赎，与主面对面，进入荣耀里。
﹝话中之光﹞(一)神赐恩给我们的目的，是要使祂自己的荣耀得着称赞(参6、14节)；可见基督徒应当以寻求神的荣耀为生活行事的中心，凡事顾念『神的荣耀』的信徒，是神所最喜悦的儿女。
(二)所有在基督里的人，都是有盼望的人。
(三)我们所有荣耀的盼望是在基督里，所以只有认识基督里的丰富，才真认识这盼望的荣耀(西一27)。
(四)那些首先在基督里的人，在神面前要负更大的责任；因为神要通过我们这首先蒙恩的人，把祂的荣耀彰显出来，使别人看见了，就发出颂赞来。
(五)我们本身若没有经历过神荣耀的恩典，决不能发出真正的颂赞来。
【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；」
﹝原文直译﹞「你们也在祂里面听见了真理的话，就是那叫你们在祂里面得救的福音，既然相信了，你们也就受了所应许的圣灵为印记；」
﹝原文字义﹞「印记」烙印，戳记，图章。
﹝背景注解﹞「印记，」在当时是表示所有权。以弗所邻近海口，是作木头生意的。木头从山上伐了，放在溪流里流到以弗所。买木头的商人在山上买了，就在所买的木头上用锤印打上『印记』，买主就到溪的下流(以弗所)，按印记来认领自己所买的木头。
﹝文意注解﹞「真理的道，」『真理』原文是『真』，宇宙中除神之外没有真；真理的道就是真理的话，也就是把宇宙之真的神告诉人，让人得着，让人看见。
「得救的福音，」人得着地上的一切都虚假，只有得着神才得着真实，这就是叫人得救的福音。
「受了所应许的圣灵，」我们因信，圣灵就进到我们里面，这圣灵是神所应许的，是神计划安排的，也是神心意中所感觉最甜美的一件事。
「圣灵为印记，」有两个意思：(1)作为我们是属神的一种表记，我们是神所保护、负责、掌管、支配的；(2)保罗时代的印章上刻有字或图样，表达印主人的特性；圣灵的印记表示我们有神的形像，是像神的，世人能从我们身上看见神。
﹝话中之光﹞(一)从本节可见：(1)信道是由听道来的(罗十17)；(2)真理的道能叫人得救；(3)基督自己就是真理的道，信道就是信基督；(4)受圣灵是在信的时候就受的，不须要在信了之后，经过一段时间才接受圣灵。
(二)信徒既受了神的印记──圣灵，就应当顺服圣灵在凡事上的管理、掌权、支配、感动，也要信赖圣灵的帮助、教训和保护。
(三)「听见」和「信祂」说出了人这方面传扬和接受的责任；人得救，是客观方法(福音)和主观方法(信心)合作的结果。
【弗一14】「这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。」
﹝原文直译﹞「这(圣灵)，是我们得基业的担保，为着(神)所置买的产业得赎，进入祂荣耀的称赞。」
﹝原文字义﹞「凭据」质，抵押品，样品，头款，定金(作为将来必会付足余款的保证)；「民」产业，买来的，保全的。
﹝背景注解﹞在古代希腊商业契约中常使用「凭据」这个字，它的原文是『质』。当时如有人要买一块地，他与卖方之间须经两步手续，才能正式成交。首先，买方要付定金，卖方收定金后，就用一个罐子来装满这块地的土，封好，将印打在封条上，交给买主；第二步，就是到了约定成交的日子，买主带着罐子来到卖主那里，待卖主查看了封条上的印记没有错，买主就付清余款，正式成交。罐、土、印记合在一起，叫做『质』。所以这个质是表示将来基业的预尝：买主在得到那块地之前，手中已拿到将来基业的样本。
﹝文意注解﹞「圣灵是我们得基业的凭据，」神在天上给我们豫备许多产业，圣灵在我们里面先作凭据，就是先抵押给我们作样品，也作定金。
「直等到神之民被赎，」我们是神所买的产业，自从我们得救后，圣灵就多方作工，直到我们的魂被变化，身体得着救赎(罗八23)。
「使祂的荣耀得着称赞，」神的荣耀把我们浸透了，彰显出来了，就是神的荣耀得着称赞的时候。
﹝话中之光﹞(一)内住的圣灵有两面的功用：一面是作『印记』，证明我们真是得救属乎神的；一面是作『凭据』，保证我们必能得享基业。
(二)圣灵作『抵押品』，保证我们必能享受神一切的丰富；本来是我们欠神的债，但神竟以欠债的心情来限制祂自己，叫祂不能不把祂的丰富倾倒给我们。
(三)圣灵作凭据，如同『样品』，叫我们豫先尝到天上的滋味。
(四)在神的工作中，没有为着人的荣耀的地方，一切都是为叫祂的荣耀得着称赞。
【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」
﹝原文直译﹞「...你们对主耶稣的信心，并对所有圣徒的爱心，」
﹝文意注解﹞以弗所的信徒向主有信心，向众圣徒有爱心。信心是维系我们与神的关系正常，爱心是维系我们与人的关系正常。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣是我们信心的对象，也是我们信心的源头；我们只有越多认识主，才会越多有信心；同时，也只有活在主里面，才会有真实的的信心。
(二)一个真正的基督徒，必须能保持平衡──对主有信心，对人有爱心。
(三)本节先提「信」后提「爱」，因为真信心是真爱心的根基，我们对主若没有正常的信心，对人也就没有正常的爱心。
(四)爱心藉信心而生发，信心藉爱心而显彰。信是内心的，没有人能看见；但信心可藉爱心表现出来。
(五)我们的爱心，应当先从「亲爱众圣徒」开始，然后才及于『爱众人』(彼后一7)。
(六)信徒若单单有爱心，而没有正确的信心作支持的话，则他所作的也只能视作感情用事。
(七)保罗不称『众信徒』，而称「众圣徒」，表明信主耶稣的人在神看都是圣洁的。
【弗一16】「就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常题到你们；」
﹝原文直译﹞「就为你们不住的感谢，在我的祷告中...」
﹝原文字义﹞「不住」不停止，不解除；「感谢」感恩；「题到」记念，想念。
﹝文意注解﹞「常题到你们，」保罗在祷告中常记念他们；『常』字表示他的代祷是负责任的、诚恳的，不是敷衍的，也是出于爱心的关怀。
﹝话中之光﹞(一)保罗为以弗所信徒好的属灵光景感谢神，表示他承认这并非出于他的功劳，乃是神的恩典所致。
(二)按人的通病，总是求恩比谢恩恳切；但保罗的感谢神，却是十分真诚的。
(三)「不住」与「常题」显示保罗的感谢和关怀是十分恳切的。
(四)保罗的感谢，不是因为自己得着甚么好处，而是为别人的灵性得以蒙恩。
(五)以弗所的圣徒有信心和爱心，保罗还为他们祈求神，可见光有信心和爱心还不够。
【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；」
﹝原文直译﹞「...赐给你们智慧和启示的灵，使能完全认识祂；」
﹝原文字义﹞「真知道」深切、充分、正确、澈底、全备的认识。
﹝背景注解﹞犹太称呼神时不敢直呼之，而以『舍吉拿』(Shekinah)称之，意即神的荣耀，或神的显现(来九5)；保罗在此称神为「荣耀的父」。
﹝文意注解﹞「主耶稣基督的神，」是说这位神的事工是由基督去完成，祂又差遣主耶稣成为人，道成肉身住在世人中间，所以神就成为祂的神。
「荣耀的父，」荣耀是神的彰显；神的荣耀是藉主死而复活的生命，从人的里面彰显出来，故祂是荣耀的父。
「那赐人智慧和启示的灵，」『智慧』是圣灵赐人领悟的能力；『启示』是圣灵对事物真理的启开。
「使你们真知道祂，」神赐给我们智慧和启示的灵，乃要我们全备的、透澈的认识祂，认识祂的旨意，祂的计划，以及一切上面所说的。『真知道神』不是头脑的知道，乃是心里的认识与生活的经历。
﹝话中之光﹞(一)我们的领会力够不上神的心意，因此必须祷告求神使我们能有更深的认识。
(二)头脑的认识，乃是人云亦云、道听途说的认识，这是第二手的认识；而圣灵的工作是要把我们带进第一手的认识。
(三)今天人太多用头脑去研究基督和教会，却太少在祷告中仰望神的启示。
(四)最有价值的祷告，就是求神使我们在启示中对基督和教会能有完全的认识。
(五)人对基督丰满的认识，全然在于「智慧和启示的灵」。这不是人发明的，乃是神赐给的；所以我们只有谦卑的向神祈求。
(六)我们惟有借着「智慧和启示的灵」，才能得着神的启示，而对基督有直接的、个人的、真实的认识。
(七)大部分圣徒为何眼光短浅、灵里贫穷、能力软弱呢？多半与缺少智慧和启示的灵有关。
(八)神赐给人一切的智慧和启示，只有一个中心的目的，就是叫人认识基督的丰满就是教会。
(九) 「真知道祂」的秘诀不在乎人自己的聪明，乃在乎圣灵的智慧和启示；我们的神太丰富、太奇妙，纵使我们穷其一生，也无法完全认识祂、经历祂，因此需要祂赏赐智慧和启示的灵，并照明我们的心眼。
(十)认识基督是最高的智慧，因一切的智能和知识都藏在祂里面(西二3)。
(十一)圣灵若不启迪，人就不可能明白神的真理。
(十二)保罗在祷告时，不但看重祷告的内容与态度，他更先注重祷告的对象，所以他说：「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父。」
(十三)单认识神为『全能的神、慈爱的父』是不够的，当我们认识祂是「荣耀的父」时，我们才能更深体会祂赐下荣耀的恩典，使圣徒不但称义并得荣耀，也因而能同心建造荣耀的教会，以致于使祂的荣耀得着称赞。
(十四)一个从事专业的人不敢停止学习，他知道他必须继续不断的努力，方能跟上时代的新知。作基督徒更应如此；基督徒的人生，可以称之为每天更知道神。
(十五)我们愈知道神，就愈能享受祂；不仅享受神一切的恩典，并且也享受神自己。
【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；」
﹝原文直译﹞「叫你们的心眼蒙了光照，使你们知道祂的呼召，有何等的指望，和祂在圣徒们中间那基业的荣耀，有何等的丰富；」
﹝文意注解﹞「心中的眼睛，」指人的心思、悟性或内在知觉。
「恩召有何等指望，」『恩召』包括以上三节到十四节父子灵一切的作为；『指望』指将来的荣耀和新天新地里的享受，是太大的东西，只有等到我们进荣耀里才领会得透。
「祂在圣徒中得的基业，」神把我们分别出来，使我们作圣徒，不只要我们承受宇宙作基业，并要我们作神的基业。
「何等丰盛的荣耀，」神要藉我们将祂的荣耀显在宇宙中，祂这荣耀是太荣耀了。
﹝话中之光﹞(一)许多基督徒只『风闻』属灵事物的丰富，但不真知道其丰富荣耀的内容，所以常被世界的一切吸引，去追求物质的享受，而对属灵的事物漠不关心。
(二)人惟有心中的眼睛被开启，圣灵光照我们的心眼，才能真正的认识神属灵的事物，因此就开始生出渴慕与追求。
(三)我们若真看见神的选召充满了荣美的指望，我们的心就会受吸引爱慕那呼召我们的神，得以脱离属地的捆绑和辖制。
(四)属灵的长进，乃是从看见自己在基督里所得的基业，转到神在我们身上所得的基业；这就是从以自己为中心，变为以神为中心。
(五)成熟的基督徒，是脱离自我中心，不再只求自己的获得，而寻求神在我们身上的获得。
(六)神既以我们为祂的基业，就必负全责来改造我们，美化我们，丰满我们。
(七)保罗先求神使信徒『真知道祂』(17节)，然后求神使他们「知道祂的」恩召和基业；可惜许多信徒把次序颠倒了，注重『祂的』而不是注重『祂』。
(八)肉身的眼睛对肉身的脚步有很大的影响，照样，心灵的眼睛对于信徒属灵的道路也有很大的影响。
(九)神的启示是在我们的灵里，神的光照却在我们的心思里；当神启示的时候，我们往往还莫名其妙，但是一有了光照，我们的心思才明白神所启示的是甚么。
【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，」
﹝原文直译﹞「以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量的权能所运行的，是何等超越的宏大，」
﹝原文字义﹞「浩大」极为重大，超越的宏大。
﹝文意注解﹞「能力，」『能力』是主观的；若没有能力，『呼召』就不能达到目的，『基业』也不能显出荣耀；呼召和基业显为实际，都在于能力。
﹝话中之光﹞(一)神的能力既曾显在主的身上，也必照样显在信的人身上。
(二)神的大能虽然是无法形容的，却能显在信祂的人身上；人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能显出多少。
(三)就着客观的事实，我们虽然已经从死里复活，但就着主观的经历，我们仍须认识这复活的能力，是何等浩大。
(四)属灵的能力，不是用完了再去加添，而是必须时刻与能力的源头保持接触的；我们甚么时候一与主脱节，甚么时候就立刻失去能力。
【弗一20】「就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」
﹝原文直译﹞「乃是照祂力量的权能，就是祂在基督身上所运作的动力，使祂从死人中活了起来，并叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，」
﹝原文字义﹞「运行」运作中的动力，生发的功用；「大能」权能，主权；「大力」力量，能力；「死里」从死人中；「复活」举起，起来。
﹝文意注解﹞「就是照祂在基督身上所运行的，」神向我们所显的能力，和在基督身上所运行的能力一样。
「所运行的大能大力，使祂从死里复活，」神使基督从死人中复起的事实，展示了祂三种的能力：统治和克服的权能(大能)、随时可发出的力量(大力)、和运作中的动力(运行)。
「叫祂在天上，」神用上述的大能高举基督，使祂升在高天之上。
「坐在自己的右边，」意即把主放在一个最尊贵的、无上权威的地位上。
﹝话中之光﹞(一)人有权而无能，不足成事；但有权又有能，却不去运作，仍于事无补。
(二)今日我们若确信那运行在基督身上升天的大能，我们也将会被提升，超越地上一切的人事物，不但不被它们困扰、捆绑，反能支配一切。
【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；」
﹝原文直译﹞「远超过每一个执政的、掌权的、有能的、主治的，以及每一个可称的名号，不但是今世的，连来世的也在内；」
﹝原文字义﹞「执政的」起源，第一因，权威，统治者；「掌权的」权柄，权能；「有能的」权柄，能力；「主治的」主权，统治；「有名的」可被称呼的，命名。
﹝文意注解﹞「远超过一切，」『一切』包括万有；『远超过一切』指主超过一切受造的。
「执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，」广义的说，这些字是指各种不同等级的天使；狭义的说，是指撒但和牠的使者说的，牠们在空中阻隔了神旨意的通行(参但十12~13)，主升天时，从空中通过一条路，就超过这一切。
「连来世的也都超过了，」不只是空间的，时间的也都超过了，一点也不漏掉。
﹝话中之光﹞(一)基督所得的权柄，是远超过一切的权柄；教会与祂一同掌管宇宙至高的权柄，难怪阴间的门不能胜过她(太十六18)！
(二) 复活的大能彰显神的权柄，因此主耶稣在复活之后说：「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太廿八18)；我们若真看见这一个异象，就不至于畏惧任何的仇敌，或任何艰难的环境了。
【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；」
﹝原文直译﹞「...并将祂(这)在万有之上的头赐给教会；」
﹝原文字义﹞「服」置于下，制服；「首」头。
﹝文意注解﹞「万有服在祂的脚下，」神不止让祂超过一切，也让万有都服祂。
「使祂为教会作万有之首，」神把基督当作头赐给教会，祂是教会的头，也是万有的头；故教会与基督同作万有之首而管辖万有。
﹝话中之光﹞(一)神要基督作万有的头，神就先要基督作教会的头；将来基督在宇宙中的地位，是与今日祂在教会中的地位有关系的。
(二)基督作头这一件事，神要基督先在教会里得着；所以基督作教会的头，这是关系很大的一件事。
(三)基督作万有之首，是为着使教会也能有分于这个地位。
【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」
﹝原文直译﹞「(教会)是祂的身体，是那在万有中正在充满一切者的丰满。」
﹝原文字义﹞「充满」(前者，filling)补满，成全，应验，完成；「充满」(后者，fullness)丰满，完满，满足，圆满，长成。
﹝文意注解﹞「教会是祂的身体，」教会是叫基督活出来的一个身体，生命就在教会里，彰显基督也是借着教会。
「是那充满万有者所充满的，」基督本来是充满万有者，是太大了，是道成肉身的耶稣一个人所不够充满的；乃借着这样大的一个教会，无论就时间说，就空间说，没有一个机体比这个更大的，让基督来充满她，因此教会是基督的丰满。
﹝话中之光﹞(一)基督若没有『教会』，则：(1)无以充满：因为教会乃是祂所爱的对象；(2)无以彰显祂的丰满：因为教会乃是祂所要充满的器皿；(3)不能满足祂的充满：因为惟有教会才能使祂满足(创廿四67)；(4)无以将万有充满：因为教会乃是祂藉以充满万有的；(5)不能将万有的缺憾补满：因为惟有当教会丰满地彰显祂时，才能将万有的缺憾都补满了(罗八19~21)。
(二)「教会是祂的身体」，所以教会并非礼拜堂，也非社会团体；教会乃是基督属灵的身体，是基督一切行动的凭借。身体的一切行动如何受头的支配，教会的一切行动也该绝对让基督管理。
(三)『教会是基督的身体』，说出教会的外表是具体的，是有行动、有作为的，以彰显出里面的丰满。
(四)『教会是基督的丰满』，说出教会的内容满是基督，是纯然属灵的，是外面一切行动作为的资源和性质。
(五)教会的内容必须是基督，才能说是基督的丰满。换句话说，教会必须具有基督丰富的生命，才能丰满地流露基督。
(六)教会不但是基督的身体，也是基督的丰满；所以教会不可单单注重外面的具体行作，也不可仅仅追求里面的属灵内容；两面必须相辅相配，才合神的心意。
(七)教会必须彰显基督；不彰显基督的教会，就不在基督身体的见证里。
(八)那里有神复活大能的运行，那里基督就被高举(20节)；那里基督被高举，那里基督就显出祂的丰满；那里显出基督的丰满，那里就有教会的实际。
(九)神原是完全的神，但因撒但和人的堕落，亏缺了神的荣耀，如今神要借着教会，把这个缺陷补满，完满地彰显祂的完全和圆满。
── 黄迦勒《以弗所书注解》
以弗所书第一章
【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人；」
保罗作使徒不是出于自己，而是出于神的旨意，他答应了神的选召，他就忠心在他所接受的职份上，不只是他的职份是出于神，他的行动，他的言语，他在事奉上一切的表现也是根据神。这一个意念和认识很重要。人怎么接受神的话，接受神的心意到甚么程度，全然的接受，或是有保留的接受，甚或是根本不接受，都基于这一个意念上。保罗是奉神的旨意被召出来作神的工，讲神要讲的话，把神的旨意显明出来。特别是在读以弗所书里的信息，我们需要把这个心意先明确下来，然后我们才能有一个正确的态度，去跟上神的心意。
保罗受感动写信给以弗所的众圣徒，把神对教会的心意告诉他们，教会的建造不单是以弗所教会的事，也是众教会的事，所以这书信同时是给那些「在基督耶稣里有忠心的人」，这些人并不是在以弗所，而是分散在各地。中文圣经把「以弗所的圣徒」和「在基督耶稣里有忠心的人」译作同是一批人是不够准确的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『使徒』在原文是从动词『差遣』(apostello)来的，在希腊文中常常用作船、舰队、海军远征队，或作海军司令的意思。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
除非我们意识到自己是『圣徒』，在主里面有何等尊贵重要的地位，有不可或缺、无人能取代的价值，就没有办法建立荣耀的教会。教会的建立有赖每一个教会细胞的健全，个别人士太突出往往影响众圣徒的成长，导致肢体偏枯。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一2】「愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。」
亚当的堕落把神的荣耀亏缺了，神为了恢复祂的荣耀，祂在以过的世代里作了不少的工，但到了我们这一个世代，祂的工作到达了把荣耀开始恢复过来的阶段。这里说神当得着颂赞，不是单因为祂是神，而是祂实际的作了不少事。所以在第一章里，不单是提出神该受称颂，而且是接连三次的提到，因祂所作的使祂配受称颂(6，12，14节)。这三次提到配受称颂的事实，都和神恢复的工作分不开的。因为祂是神，祂该受称颂；因为祂所作的，祂配受称颂。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
恩惠（希腊文为 Charis）是希腊话的特有用语。犹太人以平安（希伯来文为Sha^lo&m）一词作为祝愿。此二词放在一起时，就可以看见给世人的福音的缩影。二词连起来，也看见保罗在以弗所书圆满地阐述新约教会的真理──犹太人与外邦人在基督里成为一体。──《活石新约圣经注释》
【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」
神恢复工作的中心，都是摆在「在基督里」这一个范围内。从一节至十四节中，提到这一个事实共有七次，透过这七次的指明，我们明显的看到一个极其重要的事实，就是一切都是「在基督里」。神不在基督以外作任何的工作，我们蒙恩的地位是基督，我们承受产业的资格是基督，我们的指望是基督，我们的把握也是基督，神计划全部完成更是透过基督。
「曾赐给」这三个字是指明了父是在以往把这事作好了。神的福气不是要等到将来见主面的时候才赐给我们，而是早就赐给我们了；也不单是早就赐给我们，而是早就全部都赐给我们了。在圣经原来的意思里，「曾赐给」不单是指出那是过去的事，而且是父在过去只作了一次，就把祂要作的全部完成了。那意思就是说，我们一进到基督里，神就把天上每一样属灵的福气都赐给我们了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一3~14】这十二节在原文只是一句话，我们学讲道，原则上不应用太长的句子，但保罗为着神在基督里曾赐给的福气而心被恩感，也就顾不得讲道的常规，而稕一口气说了这么长的一句话。虽然如此，但它包含了许多重要的真理。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」
父所赐的福气不是空洞的，而是很具体的。我们承认我们是不洁的，也活在不洁之中。可是神在基督里却看见我们是圣洁的，并且圣洁到一个地步，连一点瑕疵也没有。因为基督成了我们的圣洁，叫我们可以在神面前蒙悦纳。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【238.“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”一语，是否表示一个人信耶稣，完全是神的预定，自己并无信与不信的自由？（弗一章4节）】
神学界为着人信那稣是完全由于“神的预定”或完全由于“人的自由意志”，有多年与多种的辩论，各执一词，各不相让。其实，任何理论的争执，如果某甲完全是对的，某乙的理论则应完全错误，反之亦然。但是既然甲与乙的理论都各自认为绝对对的，那就等于“矛与盾”的理论，实在是可笑的。事实上，人们的任何理论，都带着“地上的偏见”，而不是“天上的看法”。
一、那些主张完全由神拣选人的得救的理论，指出人们能相信那稣而蒙恩得救，是因神老早就“预定”他们要得救。神完全拥有此权柄，使人信那稣，人暗中被引导，走进神的预定中。正如保罗在这里所说的：“神从创立世界以前，在基督里拣选我们”。又如在罗马书八章29一30节说：“他预先知道的人，就预先定下效法他儿子的模样……”预先所定下的人，又召他们来，所召来的人，又称他们为义”。又在使徒行传十三章48节：“凡预定得永生的人都信了”。这些经文都作这样“预定论”主张者的有力支持。
二、但那些主张相信那稣与否完全由人的自由意志所决定的人，则指出如果人信那稣是神预定，神便侵犯人的自由意志，人对于得救与灭亡便无义务与责任，人如果不相信那稣，便不应受灭亡的刑罚。人如果是因自由意志而决定信那稣与否，人便有责任，符合“信者得永生，不信者灭亡”的原则。
至于所谓“神的预定”不过指“神预先知道”一切，他预先知道谁会相信谁会拒绝，那些接受救恩的人便进入“神的预定得救的人数目”中而已。
三、可是保罗在这里所说的“神拣选我们，使我们在他面前成为圣洁”是以“成为圣洁”为神这种拣选的目的，不是指拣选人得救而言。意即，人得救之后，神在那些已经得救的人当中特别的拣选，拣选那些比较爱主、比较肯追求的信徒，使之成为圣洁，过高级的属灵生活，与得救的问题无关。这是另一些解经家的看法。
四、不过，作者本人在此处分析，人的看法与神的看法，来作有关“创立世界以前”或“在万世以前”（林前二章7节）或“万古之先”（多一章2节）的涵意。
人看历史，即过去的事，是把历史放在时间之内，但神看人的一切是在他的眼前，并无昨日、今日与明日之分。换一句话说，人看历史是往后看，用追溯的方法。神看历史的往下看，把人的历史摆在自己面前，人与历史是在时间之内，但历史与时间都在神之内，神不是在时间之内。
保罗所说的“创立世界之前”与“万世之前”不过用历史追溯的方法看过去之事，人看为数千年或数万年之事，神看不过是在他面前的“一点”。保罗所看的创立世界之前在神看来也与“现在”毫无分别。
其实神自从创造人类之后，或说计划创造人类之时，都不断在“拣选”，他拣选亚伯拉罕与拣选保罗，在人看来，其中有二千至二千三百年的距离，但在神看来不过是“拣选的两个对象”，并无时间的因素在内。保罗之所以宣传“创立世界以前”或“万古之先”，乃是
用人的时间眼光去看。人所重视的往往是“时间”，神所重视的只是“事实”。
我认为，人得救与否是自由选择的，但人的自由选择是在神的须知之内的，他预先知道谁会接受救恩，但他不侵犯人的自由意志而强迫他接受。那些被神预知会接受的人便进入神的预定中。正如彼得说：“主不愿有一个沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后三章9节）。又正如保罗曾对提摩太说的：“他是万人的救主，更是信徒的救主”（提前四章10节）。“万人的救主”，谁都可以相信那稣而得救，但神预知谁信谁不信。“信徒的救主”，那些肯相信的，便进入他的预定“得救的人数”，中，直至此数目满足为止（罗十一章25节）。
保罗在以弗所书第一章曾三次提到“预定”（5、9、11节），这三次预定并非如主张预定论的神学者那样解释，保罗所谓的预定是关于“神的计划”并非关于“个人”。第5节的“我们”并非单指保罗与以弗所的“我们”，乃指他预定的计划是通用于任何时代任何人的“相信那稣”这个行动，那就是说一切已经相信那稣的人，在主那稣之内的信徒，神所预定的一切计划才能运用无阻。
古代教父奥利金谈保罗在这里所说的话，以为神在创立世界以前，“他”已经存在于神前，意即人的灵魂已在天上生存，所以到世上来的灵魂，都早在天上神的预选中。
但这种见解显然是不正确的，而灵魂的问题对人类永远是一个秘密。神老早预备一个救恩的计划是对的，但像奥利金这种“前世”论，并不合圣经。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，」
「得儿子的名份」不单是我们和神的关系的转变，叫我们从可憎的成了蒙爱的，从被定罪的成了蒙悦纳的，从仇敌成了儿子，并且重重的指明我们不是收养的儿子，而是因接受神的生命而作儿子的；就是说我们是进入了神的血统里，神是我们的源头，我们进到神里面，神也进到我们里面(约十四20；十七21)。这是一个合一的事实，神与人合一，神与人调在一起。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
有句话说：God and all that Godis, God and all that God has is their boundless and eternal possession.(神与神的璩部所是，神与神的全部所有，都是他们无限与永远的产业)。假使我们真正知道『儿子的名分』的意义，我呒的胸襟就不至于这样狭窄，我们的眼光就不至于这样短暂，我们的人生态度也不至于于只在乎现在！―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
所谓「得……名分」的意思，也就是得看某种合法权利的意思。「儿子的名分」文理圣经译作「嗣子」，就是承继产业的儿子，所以「得儿子的名分」和「得成为儿子」是有点分别的。「儿子」只是注重儿子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顾教养的。「儿子的名分」则注重儿子在父亲家中所能享有的权益，例如掌管或承继父亲的产业等。按照古代希腊风俗，孩子生下来之后，并无「儿子的名分」，而是交给奴仆管教（参加4:1-2），直到长成后，父亲定期宣布时，才有儿子的名分。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」
【弗一6~9】神有一个奥秘，祂不告诉别的受造物，单单要告诉我们这些在基督里的人。奥秘的意思就是秘密。神有一件秘密的事，神把它隐藏了很长久的年代，从创世以前神就把它隐藏了，经过了历世历代的隐藏，神找到了我们这些在基督里的人，神就得着了显明这秘密的对象，有了这些对象，神就把那秘密显明了(西一26)。无论从神付出的代价来看也好，或是从神的等待来看也好，我们能有资格去得知神旨意的奥秘，那实在是太大的一件事，是充满了恩典的一件大事。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一7】「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典；」
【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，」
【弗一9】「都是照祂自己所豫定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」
【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。」
神恢复的工作是有步骤，有计划的。祂定规了一个时间去完成祂的计划，到了时候，一切被造的都在基督里归于神。神的心意就是要在地上建立祂的国度，主自己在国度中作王，然后再把一切被造的，都引进给神的荣耀完全充满的新天新地里。在那时，基督的权柄不受打岔，神的旨意行在地上如同行在天上，天与地的界线好像是不再存在了，天管理着地，地享用着天，都联结在一起了。而这个奥秘得以成全的关键，却是在教会的建造完成。国度的复兴是根据教会的建造完成，这是神所定规的，到了那时，一切被造的才能在基督里同归于一，巴不得神的儿女都看见这一个，好受催促进入神建造教会的见证里。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『同归于一』在新约予文中是一个特别的字，这字共有十七个字母。《罗马书》把它译作『都包在』(罗十三9)，而有些英文译本翻作gether together(聚在一起)或sum up(加在一起)或united(联在一起)。但中英文都没有将这字的意义完全翻出来。在原文这个字的起首有ana，常有『再次』的意思，故此按原文当译作『再次同归于一』，表示予本是归一的，为某种原因分散了、分裂了，但按照神的安排，到日期满足的时候，天上地上一切所有的，在基督里再次同归于一。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
弟兄姊妹间不可能完全相同，神也从未要祂的儿女单一化，但祂确实要我们在互异中相合，所谓『同归于一』。只要我们脱离自我中心，就能体会到神为我们预备的属灵大家庭生活是何等美善。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一11】「我们也在祂里面得了基业(得或作成)，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所豫定的；」
「得了基业」或作「成了基业」。我们得了基业，是神成了我们的产业，成了我们的享用和满足；我们成了基业，是我们成了神的产业，成了神的享用和满足。是我们享用神也好，是神享用我们也好，这都是莫大的恩惠！只有神的恩典把我们带到一个地步，叫我们体贴祂的心意，与祂同心去成就祂的心意，我们就成了祂的满足，祂也成了我们的满足。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一12】「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」
【弗一12~13】我们信主的时候，都照着神的应许接受了圣灵。圣灵是我们归属神的记号，神用圣灵如同印记一样，在我们身上作了记号，标明了我们是属于祂的人。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；」
保罗在讲到圣灵是我们得基业的凭据之前，他提到三件基本的事――听、信、受：
(1)『听见真理的道。』听是我们信仰的开始(罗十17)。
(2)『也信了基督。』基督是神给人的救法，也是我们得救独一的凭借。换言之，基督是我呒得救的『道』与『福音』。
(3)『受了所应许的圣灵为印记。』我们信主的人里面，比一般人多了一样东西，就是内住的圣灵。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一14】「这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。」
「凭据」或作「质」。这圣灵不单是凭据，证明我们有资格接受基业，还有一个更宝贵的作用，就是作「质」。「质」就抵押品，放在债主手上作保证的东西。神把圣灵放在我们里面作抵押品，保证祂一定使我们在基督里得基业，叫我们可以安息在祂的信实里，等候我们与基督一同显现在荣耀里。本来是我们欠神的债，但神用「欠债」的心情，要把祂的荣耀和丰富倾倒到我们身上来，祂限制着祂自己，非把这件大事作成功不可。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『凭据』原文作arrabon，本是希伯来文，经过腓尼基(Phoenician)商人的使用而成为希腊字。这个字的意思是保证金、定钱、分期付款的首期、保证品。如今我们所受的圣灵，是神要我们得基业的定金，定金一付，买卖的契约就有了法律上的保障与权利。我们所受的圣灵，又是我们得基业的定金与分期付款，而我们现在因圣灵所享受的权利，只是将来所得基业的一小部分而已。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」
信从主耶稣是我们内在灵命的开始，亲爱众圣徒则是我们属灵生命外在的表现！―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一15~16】神的计划是这样伟大，祂的旨意也必定要成就。但我们若领会不过来，我们定然跟不上神的心意。为此，神的灵感动保罗为着教会祷告，好使我们对主的认识更深，并能得知神那伟大和荣耀的计划。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一16】「就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常题到你们；」
【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；」
「知道」就是有认识，认识却有主观的认识和客观的认识，或者说是里面的认识和外面的认识。主观的，或是说里面的认识是从实际经历里来的；客观的，或是说外面的认识是从观察和智识上得着的。在这个祷告里所求的是这两样认识调和在一起的认识，圣灵说这样的认识叫作「真知道」。主观的认识不能脱离客观的真理，不然就会走偏了路；客观的认识不加上实际的经历，那就把真理变成死的教条。
得着「真知道」的途径，不是死钻书本或自己从生活中体验，这些只能叫我们知道，但却不是「真知道」。要真知道神，就必须先要借着圣灵的启示，而不是靠自己。那「赐人智慧和启示的灵」在我们里面，借着启示把掩蔽着神心意的盖子揭开，使我们看见神要我们看见的，接着又把我们带进所看见的经历里，这样我们对神就一点一滴的进到「真知道」里。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『真知道祂。』我们基督徒的生活，应当是一天比一天更认识神的生活，但可惜的是：多少时候我们只认识关于神(knowing about Him)，而不是认识神(knowing Him)！我们个人对神的认识，不仅是经学习而得的客观认识，还要加上真实经验中主观的认识。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
真知道神与确信神成正比(约十九20；但三16~18；约六68~69；提后一12)；真知道神与和神亲密也成正比(创十八16~21)；真知道神与享受神更成正比(诗卅四8~10；创廿八10~17；罗五4~11)。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
保罗在祷告时，不但看重祷告的内容与态度，他更先注意祷告的对象。单认识神为『全能』的父、『慈爱』的父是不够的，当我们认知祂是『荣耀』的父，我们才能更深体会祂赐下荣耀的恩典，使圣徒不但称义并得荣耀，也因而能同心建造荣耀的教会，以致于使祂的荣耀得着称赞。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
大部分圣徒为何眼光短浅、灵里贫穷、能力软弱呢？多半与缺少智慧、启示的灵有关。这里的『真知道』乃是指更深、更完满的知道。我们的神太丰富、太奇妙，纵使我们穷其一生也无法完全认识祂、经历祂。若不是祂赏赐智慧和启示，并照明心眼，我们无法真正知道祂。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；」
「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。」我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神，有天堂，不错。但这还不是神召我们的目的，这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢？第四节说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」这是一个神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神：在积极方面成为圣洁，在消极方面无有瑕疵，无可指摘。弟兄姊妹，这是一个何等大的恩召！你如果从来都没有发过软弱，你如果从来没有看见你是出过毛病的，你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍为知道一点你是多么软弱的人，稍为知道一点你是多么无用的人，你是多么有毛病的人，你就觉得这一个恩召是何等宝贵，你就要说：「感谢神，你召我叫我圣洁，你召我叫我没有瑕疵，你召我叫我到一个地步，一点毛病都没有，像你的完全一样。」――倪柝声《旷野的筵席》
圣灵的启示不单叫我们知道父自己，圣灵也同时照明我们「心中的眼睛」，叫我们有里面的看见，看见父的工作，看见父的定意，看见父过去所作好了的，也看见父现在正在作的，更看见父所要作成功的。里面没有看见，就跟不上神的心意，也摆不进神的工作里。肉身的眼睛只看见外面的事，里面的眼睛却看见神心上的事。
第一个看见是「知道祂的恩召有何等指望」。这是父神已经作了的工作。父作了一件大事在我们身上：我们虽然不配，但祂根据祂的恩典选召了我们，不单是脱离灭亡，并且还接受祂的生命，好使我们能与父怀里的独生子一同在祂面前作儿子，接受与独生子一样的荣耀，将来还要与祂一同显现在荣耀里！我们若看见这充满荣美指望的选召，我们的心就会受吸引，爱慕那赐恩典的神，脱离一切从地上来的捆绑和辖制。
第二个看见是「祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。」父神的基业是在圣徒当中得着的，这基业就是祂的众圣徒。神是以基业的心情来看祂的众圣徒。是神高抬了我们，接受了我们，就管理我们，负责我们，装饰我们，美化我们，丰满我们。因为祂看我们是基业，要透过基业来显明基业的主人。
这里不只是指出基业的关系，也指出这基业的荣耀是何等的丰盛。这丰盛的荣耀原不是我们有的，是父自己进到我们里面来作丰盛，就是父把祂的性质调和在我们里面，叫我们有神的性质，从性质上根本的改变我们，叫我们脱离尘土的性质，能以进入神的性质，充满神的性质，好彰显神的性质。今天，神荣耀的性质一点一滴的增加在我们身上，直等到有一天，神丰盛的荣耀要完全充满我们！那时，就完全是神的荣耀。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
肉身的眼睛对肉身的脚步有很大的影响，照样心灵的眼睛对于信徒属灵的道路也有很大的影响。若看不见天上指望之浩大，如何能被这种指望吸引而盼望天上的事？所以属灵的眼睛必看得更远，更明亮，然后才能走得更快（参太6:22-23）。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，」
这能力实在是大的。大到一个地步，若不是神开我们的眼睛，我们就看不见是多大；大到一个地步，连在以弗所的圣徒都不知道有多大；大到一个地步，凭你自己怎么想也想不出有多大，要保罗为他们祷告，要保罗求神赐给他们智慧和启示的灵，照明他们心中的眼睛，才能使他们知道有多大。我们没有方法说出这能力有多么大，总是比我们所想的还要大，总是比我们所知道的还要大。
到底这个能力是何等浩大呢？保罗说：「就是照祂在基督身上所运行的大能大力。」我们特别注意这一个「照」字。我们要看见祂向信的人所显的能力，就是照祂在基督身上所运行的大能大力。换句话说，神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大，神在教会身上所运行的能力也是何等浩大，神在基督身上所运行的能力是何等浩大，神在我们这信的人身上所运行的能力也是何等浩大，一点没有两样。――倪柝声《旷野的筵席》
这是第三个要我们看见的。这里所说的能力，是复活的能力，曾经运用在基督的身上，如今神要照样的运用在我们身上，叫复活的大能如何显在主的身上，也照样的显在我们身上。使复活的果效显明的时候，神的心意就得着完全的满足。这一个「何等浩大」的内容在神的心里是很重的，是解决神心里的问题的关键。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一20】「就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」
胜过死亡，败坏死的辖制，可以说是复活的大能里最轻的，也是最起码的功用。在这第三个看见里，复活的大能明明是一个完全的权柄的显出。前两个看见(18节)关乎神的丰盛和荣耀，这一个看见关乎神的权柄，也是属灵宇宙中的大难处(黑暗的权势不服神的权柄)。神使基督从死人中复活，借着复活的大能使基督在神右边坐下了；因为「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太廿八18)，再没有一个权势撇嘴摇头了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；」
因着复活的大能所赐给基督的权柄，就远超过宇宙一切的权柄。这是何等大的一件事！我们不要疏忽这一点，神怎样在基督的身上运用复活的大能，叫祂得着至高的权柄，神也一样的要在我们身上运用复活的大能，叫我们与基督一同掌管宇宙至高的权柄。教会与主一同掌权，宇宙也就归回神的权柄下。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；」
神把一切都服在基督的脚下，基督在彰显神的权柄，也带着在基督里的人一同彰显神的权柄。可是在神的儿女中常有一种不相称的怪现象，就是神的儿女们不肯服神的权柄，学着世界的风气，模仿着不信的人的样式，拒绝神的权柄，要立自己的权柄。教会内有撒但的座位，却没有主的座位，主只好在教会的门外叩门(参启二13；三20)。坐在神儿女心中的宝座上的不是主，是人，是世界，里面仍旧发散着死亡的气味。神要使用复活的大能在我们身上作工，叫我们脱离罪和死的权势，脱离世界的权势，脱离自己的辖制，脱离一切主以外的事物的捆绑，单单的进入基督的权柄，服祂的管理，接受祂的调度，使我们按着神的心意与基督一同掌权。
「为教会」道出了神荣耀的计划，说明了神作这一切工的目的。神使基督作万有之首，目的是为着教会。神在救赎里作工的目的，祂的着眼点不是在个人，而是在教会。祂要得着的是教会。复活的大能使基督得着权柄，不是为个别的圣徒，而是为着众圣徒所组合的那一个教会。基督的复活产生了教会，复活的大能在教会里作工，使基督的权柄通行在教会中，叫教会可以使用基督的权柄，与基督一同掌权。我再郑重的指出来：教会是神的目的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一22、23】「并将万有服在祂的脚下，而且将祂赐与教会，作为超乎一切的元首。教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满。」（直译）
不要把属天的基督看为高不可攀，还居天上而需要你去憧憬，去达到的一种理想。要看见祂是神所已经赐给你的礼物。你常感属世事物的吸引，把你拉下去。其实它们如不能把基督拉下去，也照样不能拉你下去，你不信吗？让我举一个比喻：在我的写字台上有一些黄花，我在进入房间之际，无需口中喃哺不绝，反复地说「台上必定有黄花，台上必定有黄花，」然后由于这种「自我暗示」，那些黄花才魔术化地出现。不！不是这样！那些黄花是早已经在那里，我只要张开双眼便欣赏到它们。
我们的信心不是拼凑出来的，乃是扎根于神在基督里所已经成功永远的事实，我们若肯放胆把我们的信心投在这些事实上面，圣灵必立刻出来显明它们的真确。只要你看见你是在基督里（是千真万确的事实），那么，你便不只不会被拉下来，反而被祂的大能托上去。――倪柝声《旷野的筵席》
【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」
权柄是基督接受的，教会要与基督一同掌权，就必须要有基督的生命，基督的性质，和基督的经历。复活的大能把这个要求作成功了。复活的大能把基督的生命带给我们，叫我们成为基督的身体，也把基督的性质输送到我们里面，叫我们能显出基督的身体的见证，更把基督的经历联结到我们身上，叫我们作基督的身体的教会成了神权柄的出口，把一切被造的都带回神的权柄下，使属灵宇宙的难处结束。
基督是头，教会是身体，这是一个生命相连的关系，也是生命相同的结果。教会一面是接受主的管理和负责，一面又是流出基督的生命。没有基督生命的，不在身体里，也不是身体；有基督生命的，是在身体里，但不一定活出在身体里的见证。神叫教会作基督的身体，是要叫教会成为基督的见证。基督的身体要表现基督，不表现基督就不在基督的身体的见证里。因为主已复活升了天，主自己不在地上，却使作祂身体的教会留在地上，让全地的人看见教会就如同看见基督，所以教会非显露基督不可，不显露基督就不在基督的身体的见证里，也没有满足父神的心意。问题不是在是不是教会，是不是基督的身体，而是在有没有显出是基督的身体，有没有活出在基督的身体的见证里。
神不单是使基督与教会有头与身体的合一关系，祂也用教会作彰显祂自己的器皿。那「充满万有者」就是神自己，祂要把祂自己充满在教会里。祂不光是进到我们里头，也要用祂自己来充满我们，使我们所有的满是神自己。神不是充满在个别的人里面，神只是充满在教会里。个别的人可以尝到神的恩典和丰盛，但充满神自己的恩典只能是在教会里，这是神自己的定规。因为神重视整个的教会，祂要得着的是教会，好充满祂自己在教会里。
神把祂本性一切的丰盛都摆放在基督里面，因着教会与基督的联合成了基督的身体，所以神的丰满就从头流进身体。因此，离开了基督，就没有神的充满；不让基督作头，就没有基督身体的实际，神也不会充满。此外，神自己虽是「那充满万有者」，但祂不以充满在万有中为祂的满足。神不以万有为祂充满的器皿，祂定意要把祂自己充满在教会里，只有教会是满足神心意的器皿。所以教会不只是充满神自己的器皿，教会本身就是「那充满万有者的丰满」(另译)，教会就是神的丰满。
「丰满」另外有完全、圆满的意思。神是完全的神，也是圆满的神，但因撒但和人的堕落叫神的荣耀和权柄都受了打岔，也叫神的心思上有了不够圆满的感觉。神要借着教会，把这个缺陷填满了，使神的完全或圆满，借着教会澈底的、清楚的显明了出来。所以在这里有一个意思，教会「是那充满万有者的完全(圆满)」(另译)，意即神自己也承认教会是祂的完全和圆满。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【239．“教会……是那充满万有者所充满的”一语如何解释？（弗一章23节）】
许多解经家认为这是以弗所书中最难解释使人满意的经文。下面是这节经文的不同解释法：
一、基督被称为“充满万有者”，教会是他的身体，像人头与人身的关系，这头与身各肢体联合，才算是一个完全的人。所以基督的生命、能力、旨意、恩典均充满他的身体，使教会能代表这充满万有的“元首”活在世界上。
二、基督像一个国王，国王的一切权力、荣耀均充满全国，但如果国王无王后，则这国王的生活不够完全。基督若无教会，便有缺陷，有了教会之后，基督的一切荣耀、能力便获得完全的充满，正如国王有个王后，他的一切也觉圆满一样。
三、基督比方一个大圆圈，他的一切充满这大圆圈，但缺一角，教会补满了一角，此一角与该大圆圈相连而得完全，他一切的能力与荣耀亦充满此一角之内，所以说“教会是充满万有者所充满的”（见下图）。
四、基督像一只大轮船，一切均齐备，但尚无水手与船上一切职员。教会（一班蒙召的人）好像所有的水手与船上职员。如果一只大轮船上没有水手与职员，这只大船只是一只“展览品”，但有了水手与职员，便成为有用的航海工具了。
五、基督的一切能力与荣耀充满万有，这是一件事实，但他必须获得教会之后，他的一切充满才有一个真正的目的（或说焦点）与归宿。所以在22节说“基督是为教会而作万有之首”，教会是基督充满万有的原因。
六、作者在此处用另一比方：基督比方大洋海，它的海水充满全世界各处洋海。教会好像一个敞开瓶口的玻璃瓶，扔在大洋海中。于是充满大洋海的海水便充满那“开口瓶”，这就可以说那水瓶是“充满大洋海的海所充满的”（见下图）。
七、可以用一现代化的设备作比方：一间以“冷气开放”作号召的餐厅内的冷气果然充满整个餐厅，但其中有一储物室因把门关闭，以致冷气不能人内。这间餐厅便不算得完全被冷气充满。那储物室必须打开门，让冷气也进去充满其间，这间餐厅便算得是一间完全有冷气的餐厅。基督比方这餐厅，他的一切充满其间，那储物室比方教会，必须打开大门，让基督的充满达到完全的地步。
八、加尔文对此句经文认为：“基督是神的儿子，他如果缺少了教会，他自己也觉不完全，教会得以在基督里，是教会最大的荣耀，也是基督的荣耀达到圆满的地步。”意即教会足以“补满基督的完全”，正如补满他的患难一般（西一章24节）。
九、原文“充满万有者”的“充满”是PL ER OMA（m＊pl1J））＊。），原意为“丰富”“丰满”，亦可译为“完全的发展”。基督是这样丰富与丰满的一位，但他要将“在万有的一切丰富与丰满”都充满在教会中，甚至无处可容，表示他如何重视与爱护他的教会。
十、亦有人把这句的原文换了一个“宾与主”来译：“教会是他所充满的，以致充满万有”，这样便是充满教会在先，充满万有在后。基督先充满教会，然后借着教会充满万有。但以理书二章34一35节有“非人手凿出来的石头……变成一座大山，充满天下”之句，便与这种说法吻合。基督教会在基督率领之下充满天下。―― 苏佐扬《新约圣经难题》