马可福音第九章-《圣经注解-黄迦勒》
马可福音第九章-《圣经注解-黄迦勒》
马可福音第九章
壹、内容纲要
【仆人救主对门徒的示范与教导】
一、登山预示神国的荣耀（1～8节）
二、以施洗约翰譬以利亚（9～13节）
三、示范并教导门徒赶逐污鬼（14～29节）
四、再度预言将要受难（30～32节）
五、借机教导门徒要彼此谦卑服事（33～37节）
六、借机教导门徒要彼此和睦（38～50节）
贰、逐节详解
【可九1】“耶稣又对他们说：‘我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。’”
﹝文意批注﹞“在没尝死味以前，”即‘在离世以前’。
“必要看见神的国大有能力临到，”就字面而言，是应验在本章二至八节变化山上的经历（参太十七1～8）。
﹝话中之光﹞（一）得胜的信徒虽然要在来世，才能丰丰富富地体验神国的荣耀，但在今世，也能豫尝得荣的滋味。
【可九2】“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像；”
﹝文意批注﹞“过了六天，”指从彼得认耶稣是基督之日（参八29）起算，到登上高山的那一天，中间共过了六天（参太十七1）。路加福音则将头尾两天也算在内，所以说‘约有八天’（参路九28）。
“上了高山，”当时他们是在该撒利亚腓立比的境内（参八27），故那座高山很可能是‘黑门山’（参申三8～9；诗一百卅三3）。
“就在他们面前变了形像，”指他们是在清醒状态下肉眼看见主改变形像，而非在梦幻中所见（参彼后一16；约壹一1）。
﹝灵意批注﹞“过了六天，”旧造是用六天造成的（参创一章），所以‘过了六天’，象征在新造里。
“带着彼得、雅各、约翰，”他们在此代表新约信徒中的得胜者。
“暗暗的上了高山，”‘暗暗的’表征只有得胜者才能豫窥国度的荣耀；‘高山’表征属天的境界。
“就在他们面前变了形像，”这是豫演当主再来时，祂那荣耀的形状（参林后三18），要从祂隐藏、卑微的肉身完全彰显出来。
﹝话中之光﹞（一）我们必须活在新造里（“过了六天”），并且是在属天的境界里（“上了高山”），才能看见主荣耀的彰显。
（二）只有少数清心爱主的人（彼得、雅各和约翰），进‘内屋’活在暗中的父面前（参太六6），而得着祂暗中的带领（“带着...暗暗的上了高山”），才得有分于国度的荣耀。
（三）有一天，我们众人也要变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的（林后三18）。
（四）当主降临的时候，要在祂圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇（帖后一10）。
【可九3】“衣服放光，极其洁白；地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”
﹝灵意批注﹞“衣服放光，极其洁白”‘衣服’象征行为；故这话是表明，在神国里面，主的所作所为，乃是光明洁白、荣耀无比的。
【可九4】“忽然有以利亚同摩西向他们显现；并且和耶稣说话。”
﹝背景批注﹞以利亚未曾经过死而被提升天（参王下二11）。摩西虽死在摩押地，但无人知其坟墓所在（参申卅四5～6）；又天使长米迦勒曾为摩西的尸首与魔鬼争辩（参犹9），暗示神保存他的尸身，使他能按原貌复活。故此二人，极可能是千年国度来临之前，被神使用的‘那两个见证人’（参启十一3～12）。
﹝文意批注﹞“和耶稣说话，”他们在谈论关于耶稣将要在耶路撒冷受死的事（参路九31）。
﹝灵意批注﹞“有以利亚同摩西，”‘以利亚’在此处预表先知，就是为神说话的人；‘摩西’在此处预表律法，就是神写下来的话。先知和律法乃是为基督作见证。
又因‘以利亚’未曾经过死，故他可代表活着被提的得胜者；‘摩西’曾死过，故他可代表死而复活的得胜者。
【可九5】“彼得对耶稣说：‘拉比（拉比就是夫子），我们在这里真好；可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’”
﹝文意批注﹞“拉比，我们在这里真好，”‘拉比’原文是‘我的老师’；‘真好’到甚么程度，只有身历其境的人才能领略。
“可以搭三座棚，”表示彼得深盼能长久留在国度的异象和情境中，他忘了主才说过‘人子必须受许多的苦’（参八31）。
“一座为你，一座为摩西，一座为以利亚，”彼得这话，是把主耶稣和摩西、以利亚，列在同等的地位上。
﹝话中之光﹞（一）“我们在这里真好，”是的，在我们蒙恩的人身上，最好的一件事，就是在灵里深处，有主荣耀的显现；当祂向我们显现的时候，我们都会觉得“真好”。
（二）“搭三座棚”的意思是，他不但要留住‘基督’，他也要留住任何与基督有关的‘人事物’，而把它们提高到与基督相同的地位上。这是基督徒常犯的毛病。
（三）“搭三座棚”也表示只愿停留在山上荣耀、享福的光景中，而不想下山去面对苦难、背十字架；但我们要进入神的国，必须经历许多艰难（徒十四22）。
（四）律法和先知（摩西和以利亚）都是为引导人认识基督而存在的，他们虽然都非常重要，但不能和基督并列，因为他们不过是影儿，那实体却是基督（参西二17）。
（五）在神的国度里面，任何礼仪、规条（律法），和属灵伟人（先知），都不配和基督分享同等的地位。
（六）摩西和以利亚虽是以色列人所最敬重的人物，但他们也不能与主相题并论；任何属灵伟人和宗教领袖，都不配分享基督的尊荣。我们的主是万王之王，万主之主，惟祂独尊。
（七）工作和劳苦（摩西所代表的），信心和能力（以利亚所代表的），都不能与主自己争辉；我们必须让祂在凡事上居首位（西一18）。
【可九6】“彼得不知道说甚么才好；因为他们甚是惧怕。”
﹝文意批注﹞“彼得不知道说甚么才好，”变化山上的异象，给予彼得非常深刻的印象，对他今后一生的事奉，产生了极大的影响（参彼后一16～18）。惟因他当时的属灵认识还很幼稚，所以说话不当，不能正确反应内心的感触。
﹝话中之光﹞（一）信徒应当谨慎言语，不可随便乱说话。
（二）惟有属天的启示，才能打倒胡涂的热心，而产生真正的敬畏（“甚是惧怕”）。
【可九7】“有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说：‘这是我的爱子，你们要听祂。’”
﹝文意批注﹞“有声音从云彩里出来，”‘声音’指神的声音；‘云彩’常伴随神的同在保护和引导（参出十六10；十九9；廿四15～18；卅三9～10）。神在此亲自出声打断彼得的话，纠正他错误的观念。
“这是我的爱子，”表示父神对耶稣的称许（参诗二7；创廿二2）。当耶稣受浸时，父神也说过同样的话（参一11），赞赏祂三十年来的‘为人’，满足了父神的心意；此处乃赞赏祂三年来的‘事工’，也满足了父神的心意。
“你们要听祂，”意即‘你们要听从祂’（参申十八15）；惟有‘祂的话’配得独尊的地位，任何人的话都不能与祂的话相比拟。
﹝话中之光﹞（一）我们在地上生活为人，难免有时黑云密布，但将来在属天的国度里，每一朵云彩都是光明的。
（二）只有主是父怀里的独生子（约一18），惟祂深谙父神的心意，所以我们“要听祂”；神喜欢我们专一的尊敬祂、爱戴祂，而不可再听别人。
（三）必须是‘听见’神声音的人，才会对主有真实的认识。
（四）在新约时代中，不是听从外面的规条和遗传（律法），也不是听从属灵的伟人（先知），而是要听从那住在我们里面的主。
（五）信徒常喜欢‘讲论’祂，却不常‘听’祂。
（六）真正‘听’主的人，必然顺服祂的话；对于神的话，只有顺服地听，才是真正的听（参雅一22～25）。
【可九8】“门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”
﹝文意批注﹞本节指门徒等到云彩里的声音止息了，在一片寂静中抬起头来所见的景象。
﹝话中之光﹞（一）一切属灵的人事物，只不过帮助我们寻见基督，它们本身并无永存的价值。
（二）真正有属灵眼光的人，乃是“不再见一人，只见耶稣”。
（三）属灵的长进，乃在于我们的眼目逐渐从主之外的人事物转向，而单单注目于祂！
【可九9】“下山的时候，耶稣嘱咐他们说：‘人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。’”
﹝文意批注﹞在主耶稣复活以后，门徒就要将他们在变化山上的经历告诉人，以见证主耶稣的身分。但在主从死里复活以前告诉人此事，反而有害无益。
﹝话中之光﹞（一）山上的异象，在山下（即今世）不要随便告诉人，因为：（1）时候还没有到；（2）必须是得着主那死而复活之生命的人，才能明白、讲说并进入异象的实际（参林前二10～15）。
（二）我们在暗中所看见的，不到时候就不要随便向人公开诉说。
（三）信徒说话行事，要学习主耶稣的榜样──时候还没有到，就不说也不作（参约七6）。
【可九10】“门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是甚么意思。”
﹝文意批注﹞门徒并非不知道‘从死里复活’的意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的弥赛亚，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。
【可九11】“他们就问耶稣说：‘文士为甚么说，以利亚必须先来？’”
﹝文意批注﹞“文士为甚么说，以利亚必须先来？”‘文士’是熟悉旧约圣经的人；他们是根据旧约圣经断定，在将来世界末日，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来（参玛四5）。
门徒所以发此问题，可能因为：（1）刚在变化山看见以利亚出现，所以引起联想；（2）他们也刚见过耶稣改变形像，认定祂就是那要来的弥赛亚，然则为何以利亚并未先耶稣而来呢？
【可九12】“耶稣说：‘以利亚固然先来，复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢。”
﹝文意批注﹞“以利亚固然先来，复兴万事，”‘固然先来’意即文士断定以利亚在末日之前要来的话并没有错；‘复兴万事’指为弥赛亚的来临豫作铺路（参玛四5～6；启十一3～4）。
主的意思是说，就着预表而言，施洗约翰就是以利亚临世，他来为主铺路（参路一17），可是没有人认识他。
“经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢，”这话的意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，并且也提到‘人子’弥赛亚的事（参但七13），故此他们所给主耶稣的待遇，也已经在圣经上预先表明。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而任意待他（参13节）；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦（参赛五十三章）。
﹝话中之光﹞（一）我们越多认识基督，就越会尊敬基督，并以祂为至宝（参腓三8）。
（二）凡是在属灵的事上认识不够的人，往往会成为主和主见证人的加害者。
（三）神仆人的道路是“受许多苦，被人轻慢”；主先锋的行径也是被人‘任意待他’（参13节）。凡走主道路的，都不例外。
【可九13】“我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。’”
﹝文意批注﹞“以利亚已经来了，”主耶稣这话是说，在旧约以利亚要来的预言尚未完满应验之前，已经先局部应验在施洗约翰身上；所以施洗约翰的心志和使命，跟以利亚将来所要作的一模一样（参太十一14；路一17）。
“正如经上所指着他的话，”指旧约圣经所记载有关以利亚被亚哈王和耶洗别任意对待的事（参王上十九1～10），预示了施洗约翰也将被希律王和希罗底任意对待（参六14～28）。
【可九14】“耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。”
﹝文意批注﹞“耶稣到了门徒那里，”‘门徒’指彼得、雅各、约翰（参2节）以外的九个门徒。
“又有文士和他们辩论，”可能文士正在质疑门徒赶鬼的权柄（参三22）。
【可九15】“众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。”
﹝文意批注﹞“众人，”指众门徒和相信的群众（参16～17节）。
“都甚希奇，”大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。
【可九16】“耶稣问他们说：‘你们和他们辩论的是甚么？’”
﹝文意批注﹞“你们和他们辩论的是甚么？”‘你们’指门徒；‘他们’指文士（参14节）。
【可九17】“众人中间有一个人回答说：‘夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧鬼附着；”
﹝文意批注﹞“他被哑吧鬼附着，”大概是因孩子自从被鬼附着以后，就不再说话，所以断定所附的鬼是哑吧鬼。
﹝话中之光﹞魔鬼的辖制，常会叫信徒失去为主说话的能力。
【可九18】“无论在那里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干，我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。’”
﹝文意批注﹞“他们却是不能，”注意：主耶稣曾赐给门徒权柄赶鬼（参三15）。
﹝灵意批注﹞“我请过你的门徒，”‘门徒’代表我们信徒。
﹝话中之光﹞（一）鬼的作为总是捉弄人，叫人身不由己，不能自主，并且力不从心（“身体枯干”）。
（二）门徒不能医治，并非主所赐的权柄失效，乃因他们‘当时的情形’无法有效地运用权柄；信徒的属灵情况若是跟不上，便会限制属灵权柄的发挥。
（三）许多时候，人遇见难处，不找主，而找属灵的人（“门徒”），结果难处仍在。
（四）“他们却是不能，”信徒原有属天的权柄，可以赶鬼（参十六17）。但在我们实际的生活中，却常有失败的经历。
【可九19】“耶稣说：‘嗳，不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来罢。’”
﹝原文字义﹞“不信”没有信心。
﹝文意批注﹞“不信的世代阿，”‘不信’是指对于主的能力。
﹝话中之光﹞（一）最叫主的心伤痛（“忍耐...到几时呢”）的，乃是我们不信的恶心（参来三12）。
（二）从主耶稣感叹的话可见，门徒所以不能医治，是因为当主没有在肉身里与他们同在时，忘了在灵里取用主的同在（参林前五3），而单凭自己去赶鬼，因此招致失败。
【可九20】“他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重的抽疯；倒在地上，翻来覆去，口中流沫。”
﹝文意批注﹞“鬼便叫他重重的抽疯，”‘抽疯’指身体不由自主的抽搐、痉孪。
【可九21】“耶稣问他父亲说：‘他得这病，有多少日子呢？’回答说：‘从小的时候。”
﹝文意批注﹞主耶稣在此竟把正在受鬼折磨的孩子放在一边，而与孩子的父亲谈话，用意乃是要把他带到有信心的地步（参23～24节）。
【可九22】“鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他；你若能作甚么，求你怜悯我们，帮助我们。’”
﹝文意批注﹞“你若能作甚么，”这话表明他对主的‘能不能’抱持着怀疑的态度。
﹝话中之光﹞（一）“鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他”；鬼的作为总是叫人忽好忽坏，忽冷忽热，并且自己残害自己。
（二）我们所有的自高自大、自负自许（“扔在火里”），和一切的自贬自馁、自弃自戕（“水里”）的意念和行动，都是出自魔鬼。
（三）这个孩子的父亲一面怀疑主，一面求主，正代表了许多信徒祷告求主帮助时的态度；我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂会为我们作甚么。
【可九23】“耶稣对他说：‘你若能信，在信的人，凡事都能。’”
﹝文意批注﹞“你若能信，”许多古卷在此并无‘信’字，而只有‘你若能’三个字，这在希腊文是不完整的语法；因此，似乎是主在引述那个父亲在22节的话，含有责备的语气，怪他怎可以对祂说‘你若能’的话，意思是说：‘问题不是我的能不能，乃是你的信不信。’
“在信的人，凡事都能，”信是信靠神，让神去作，在祂没有难成的事（创十八14）。
﹝话中之光﹞（一）丰满的基督有无限的能力，祂的“能”并没有问题，问题是在我们的“信”──对主的认识如何。
（二）神迹不只建造在神的全能上，也是建造在人的信心上；人必须全心信靠神，才不至于局限祂所能作的事。
（三）“在信的人，凡事都能”；真信心，即使小如一粒芥菜种亦足能成就大事（参太十七20）。
（四）信徒因为不信，故不能与主联合为一，支取祂的权柄。
（五）我们的信心虽小，却能调动国度的权能，因此就没有一件事是不能作，没有一个难处是不能胜过的。
【可九24】“孩子的父亲立时喊着说（有古卷作立时流泪的喊着说）：‘我信；但我信不足，求主帮助。’”
﹝文意批注﹞“但我信不足，”信心的问题不在大小，乃在有无信心（参太十七20）。故‘信不足’的意思有二：（1）似信又不信，似不信却又相信；（2）有时相信，有时却又怀疑。
﹝话中之光﹞（一）“我信不足，求主帮助，”这话表明他虽然愿意信，但连这个信也非他所能有，需要主的帮助；因为信心并不在乎我们自己，不是我们说要相信就能相信，乃是神所赐的（参弗二8）。
（二）我们须要仰望那位是我们信心的创始成终者（来十二2）。
（三）我们多少的祷告得不着答应，是因我们的信心不足，所以要先求主帮助加增我们的信心，然后才能求主帮助解决我们的难处。
（四）基督的丰满，乃是照我们对祂的认识──“信”来取用，但这个对基督启示的认识，也非人天然所有，需要神的怜悯、赐给。
【可九25】“耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：‘你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。’”
﹝原文字义﹞“斥责”责备，禁戒。
﹝话中之光﹞（一）主耶稣和门徒在山上时，一切都是光明洁白（参3节），但在山下现实的生活环境中，却有黑暗权势（鬼）的问题。
（二）对付鬼魔千万不要客气，而要运用属天的权柄，“斥责”牠，牠就会跑掉。
（三）那孩子的病乃因鬼作祟，鬼出去，病就痊愈；我们祷告医病时，须有属灵的眼光，能分辨病源是出于自然或超自然。
【可九26】“那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：‘他是死了。’”
【可九27】“但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。”
﹝话中之光﹞初信主的人，需要我们拉扶他们一把，才能在所信的道上站立得稳。
【可九28】“耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：‘我们为甚么不能赶出牠去呢？’”
﹝文意批注﹞“门徒就暗暗的问祂，”‘暗暗的’表示‘私下’的询问。
“我们为甚么不能赶出牠去呢？”原文的语气强调‘我们’。
【可九29】“耶稣说：‘非用祷告（有古卷在此有禁食二字），这一类的鬼，总不能出来（或作不能赶他出来）。’”
﹝文意批注﹞“非用祷告，”表示门徒当时在赶鬼时没有祷告。门徒或者以为他们已经拥有赶鬼的权柄（参三15），就以为他们无论何时都能凭着自己赶鬼，而忘了赶鬼的能力是来自神。
﹝灵意批注﹞“非用祷告禁食”（古卷），‘祷告’是信靠神；‘禁食’是舍弃自己合理合法的权利，付上代价，以表示完全信靠神的决心。‘禁食’所以有功效，并不是因为禁食的行为，而是因为‘禁食’的存心与态度（参太六16～18）。
﹝话中之光﹞（一）祷告禁食是信心的行为（雅二26），信徒常藉此取得信心的功效。
（二）对付仇敌的权能，其秘诀乃在于我们的信心（“祷告”）和舍己（“禁食”）。
（三）做主的门徒须要付代价（参八34）；也惟有肯付祷告的代价，全心仰望并等候神的人，才有力量能胜过鬼魔。
【可九30】“他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。”
﹝文意批注﹞“经过加利利，”指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程（参十1，32）之前的时候。
【可九31】“于是教训门徒，说：‘人子将要被交在人手里，他们要杀害祂，被杀以后，过三天祂要复活。’”
﹝文意批注﹞主耶稣再一次预告祂要被杀和复活，但门徒仍旧一点也不明白。
﹝话中之光﹞（一）这位在异象中显出无比荣耀的君王，居然必须“被交在人手里”，这是表明得荣之前必先受苦（参彼前五1）。
（二）如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀（罗八17）。
（三）在荣耀的异象完满实现之前，必须先经过十字架的道路；惟有经历十字架的人，才能有分于荣耀异象的实际。
（四）十字架就是被交于死地，但并不停留于死地，第三日要复活。有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活（提后二11；参林后四10～14）。
（五）门徒之所以忧愁，是因为他们只听进主将要受死的话，却没有把主将要复活的话听进去。缺乏复活启示的人，他们只在今生有指望（参林前十五19），没有属天的盼望，所以贪生怕死。
（六）凡没有复活盼望的人，他们不能欢喜快乐的接受十字架。
【可九32】“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”
【可九33】“他们来到迦百农；耶稣在屋里问门徒说：‘你们在路上议论的是甚么？’”
【可九34】“门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。”
﹝文意批注﹞“门徒不作声，”无疑是因为他们所议论的题目不能让祂知道，觉得很尴尬，只好沉默以对。
﹝话中之光﹞（一）不只世人彼此争大，信徒在教会中亦有此难处。
（二）喜欢为大的倾向是从旧人老亚当的生命来的，惟有活在新人属灵的生命里面，才能解决此问题。
【可九35】“耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：‘若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。’”
﹝话中之光﹞在教会中，惟有愿意降卑自己服事他人的，才是真正的属灵领袖。
【可九36】“于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间；又抱起他来，对他们说：”
﹝话中之光﹞（一）小孩子并不自觉有甚么可夸的，因此他的谦卑乃是诚实的谦卑；凡承认自己一无所是，一无所有，而只活在倚靠神恩典与怜悯中的人，他在天国里是最大的。
（二）主耶稣自己卑微，所以神将祂升为至高（腓二8～9）。在属灵界里的原则乃是，凡自卑的，必升为高（参路十八14）。
（三）人越谦卑就越能让神掌权，而越能让神掌权的人，在天国里也越大。
（四）小孩子能安息于自己眼前的地位，而不会觉得吃力与吃亏。
【可九37】“‘凡为我名，接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。’”
﹝文意批注﹞“凡为我名接待，”‘为我名’有三个意思：（1）为着荣耀归主名的缘故；（2）因着主自己；（3）根据对方是属主的事实。‘接待’指欢迎、关心、乐意接纳。
“接待一个像这小孩子的，就是接待我，”‘小孩子’指灵命幼稚、软弱的信徒。大人往往嫌弃小孩的幼稚、无知、麻烦；惟有将自己改变成小孩子的人，才会乐意接待一个在心志上仍像小孩子的人（参林前十三11；十四20）。这种的接待，是蒙主记念的（参太十42；廿五40）。
﹝话中之光﹞（一）我们不但要爱基督，也要爱众圣徒。
（二）主看我们对人的态度如何，等于对祂自己的态度如何（参太十40）。
【可九38】“约翰对耶稣说：‘夫子，我们看见一个人，奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。’”
﹝话中之光﹞（一）我们在事奉上，不可计较别人是否“跟从我们”──照我们的作法，同我们的腔调，依我们的习惯...等等。
（二）‘若不跟从我们，就要禁止他。’这种狭隘的观念和实行，在已过二千年教会历史上，也屡见不鲜；许多教会团体，只要有人不肯跟从为首者的心意或见解，他们就禁止他，因此导致分裂。
【可九39】“耶稣说：‘不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。”
﹝文意批注﹞显然地，主耶稣的胸襟，并不像祂的门徒那般狭窄。主所在意的，乃是人们实质上的荣耀祂，而不是人们外表上的跟从祂。
﹝话中之光﹞许多人所注重的，是外表形式的一致──‘跟从我们’（38节）；但主所注重的，里面有无基督的实际──“奉我的名”。
【可九40】“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”
﹝文意批注﹞意即：凡是与我们同仇敌忾的，就是与我们有益的。
﹝问题改正﹞主在本节的话，似乎与太十二30‘不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。’的话彼此有矛盾，其实不然。主在马太福音里的意思是指，我们信徒在‘信仰上’和在‘敌对的人面前’，乃是和谐一致的，不可不同；而主在马可这里的意思是指，我们信徒在‘作法上’和在‘同工的人中间’，可以有所不同，应该彼此包容。
﹝话中之光﹞（一）信徒之间不可形成小圈子，排拒异己。
（二）我们对待敌人固然必须严厉，但对待信徒必须从宽。
【可九41】“凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。”
﹝文意批注﹞人们对信徒一点点的善待，也会得到主的记念。这一面说出我们信徒与主的合一关系，一面也说出凡我们为着主所摆上的一切，都有赏赐。
﹝话中之光﹞（一）神并非不义，竟忘记我们所作的工；神既是公义的，祂就不能不刑罚罪人的恶，也就不能不赏赐圣徒的义。
（二）主的着眼点不在人作的是多或少，是大或小，只要人所作的是因着我们是“属基督”，他就有分于属天的赏赐。
（三）伟大的主，并不轻看细小的事，所以我们应当注意在小事上向主忠心，不可忽略。
【可九42】“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。”
﹝文意批注﹞“凡使这信我的一个小子跌倒的，”‘信我的一个小子’指任何一个平凡的信徒；‘跌倒’指动摇在主里的信心，以致偏离正路，甚或犯罪。
“倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里，”‘大磨石’原文直译是‘驴子推转的磨石’，比一般家用的磨石（参太廿四41）大得多，故它必是非常沉重，用它拴紧一个人，不但必定会沉到海底，且难再浮出水面。
﹝灵意批注﹞“倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里，”表示这个人由于骄傲、硬着‘颈项’，才会使人跌倒。主的意思是说，这种使人跌倒的人，在教会中根本无用，倒不如看待他如同外邦人（“扔在海里”），不和他交往（参帖后三14），免得他继续伤害别人。
﹝话中之光﹞（一）信徒在教会中，应当作一个能供应灵粮（“大磨石”）的人，但若会使人跌倒，他就是有再大的属灵本事，也无用处。
（二）大磨石能帮助人磨粮，供人生存；也能将人沉压海底，使人失去生存的意义。一物正反两用，端视人自己的属灵光景如何。
（三）主看绊倒人是一件很严重的事；信徒绊倒人虽不至于失去永生，但在国度里必多受亏损。
（四）虽然在教会中，或有心或无意，总免不了有绊倒人的事；但若是可能，总要小心尽量避免。
（五）绊倒人或被人绊倒的主要原因，乃在于骄傲；骄傲的人，不是绊倒别人，就是被人绊倒。
【可九43】“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；”
﹝文意批注﹞“就把它砍下来，”这是一种夸张的修辞语法，用来表达为着解决问题，有必要采取激烈的行动。主的意思并不是叫我们真的去砍掉一只手。
﹝灵意批注﹞“倘若你一只手叫你跌倒，”‘手’是人犯罪的主要工具，主的意思是叫我们有对付罪恶的决心，并且不惜出代价去对付犯罪的动机和原因。‘砍手’意即不把肢体献给罪作不义的器具（罗六13）。
﹝话中之光﹞（一）很多时候，人只有透过彻底的‘属灵切除手术’，才能克服罪恶。
（二）纵然有亲如手足的人引诱我们犯罪，我们也必立刻与他断绝交通。
【可九44】“你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。”
﹝背景批注﹞‘地狱’一词来自希伯来字Gehenna，原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，古时又叫‘欣嫩子谷’（书十八16）。那里原是外邦异教徒拜摩洛时，用来焚烧自己儿女的地方（耶七31）。后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首，和一切不洁的垃圾，所以该处的火经常不止息。圣经以此为背景，用来形容将来地狱的刑罚，乃是不灭之火的刑罚。
﹝文意批注﹞“那不篾的火里，”指地狱里的永火（参太廿五41）。
﹝灵意批注﹞“手，”象征行为、作法。
﹝话中之光﹞（一）一个会绊倒别人的人，往往先绊倒自己；若要不绊倒别人，必须先作到不绊倒自己。
（二）要出代价，除去任何绊倒的因素，而不可硬着心，坚持自己既有的作法和立场（参罗十四13，21）。
（三）任何足以绊倒人的事物，都须严加对付。宁可让主对付并剥夺今生的、物质的和外表的完美，而不愿受到永远的、属灵的和生命的亏损。
【可九45】“倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；”
﹝灵意批注﹞“脚，”象征立场、道路。
【可九46】“你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。”
【可九47】“倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。”
﹝文意批注﹞“倘若你一只眼叫你跌倒，”人许多的罪恶是从眼目的情欲来的（约壹二16）。
“就去掉它，”主的意思是要我们竭力对付那能导致犯罪的因素，并非要我们真的去掉一只眼，因为即使去掉了一只眼，仍有可能再犯。千万不要把主在43～47节的话，照字面遵行。
“被丢在地狱里，”‘地狱’是恶人受永刑的地方。
﹝灵意批注﹞“眼，”象征眼光、看法、眼目的情欲、欲望。
‘去掉一只眼’乃是指靠着圣灵治死身体的恶行（罗八13），也就是治死地上犯罪的肢体（西三5）。
﹝话中之光﹞（一）人坚持自己的看法，也会绊倒自己和别人；若不对付，就要受到属灵的亏损（参林前三15）。
（二）骄傲，轻看别人，乃是绊倒别人的主要原因。
（三）轻看别人，乃是这世界的灵；属天国度的灵，乃是接待小孩子（参37节），又不使一个小子跌倒（参42节）。
（四）我们的眼睛若会轻看人，就须“去掉”（即加以对付）。人所以会轻看别人，就是因为看法不合乎中道，而看自己过于所当看的（罗十二3）。我们信徒倒要存心谦卑，各人看别人比自己强（腓二3）。
【可九48】“在那里虫是不死的，火是不灭的。”
﹝文意批注﹞本节可能引自以赛亚书六十六章廿四节，那里是说到反叛神者所要受的刑罚，乃是无止境的痛苦。这也正是下地狱者所受悲惨永刑的一幅写照。
【可九49】“因为必用火当盐，腌各人（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）。”
﹝灵意批注﹞“因为必用火当盐，”盐具有保存的作用；‘用火当盐’是表示地狱的火，其作用有如盐一样，会将下地狱的人保留在那里，永远受苦。
“凡祭物必用盐腌各人”（古卷原文），这是引用旧约献素祭必须配盐的条例（参利二13），以表明盐具有长久保存的功用。
本节也可作为正面的解释，意即每一个真实的信徒，乃是奉献给神的‘祭物’，在我们的生活（素祭）中，应当用盐调和（参西四6），也就是‘用盐腌各人’，才能在我们的身上散发出盐的味道。为着这个缘故，神‘必用火当盐’，使我们经历苦难，如同炼净的火，除去我们身上天然的成分，好叫基督得以从我们的身上彰显出来。
【可九50】“盐本是好的，若失了味，可用甚么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。’”
﹝背景批注﹞古时犹太地方和中东各地吃的盐，多是‘矿盐’或‘井盐’，那些盐块从矿场或井里挖出来时，就像拳头大的石头一般。在这石块的外层包着一层盐。犹太人在吃饭时，右手拿着菜，左手握着盐块，用舌头舐盐以取味。家中每个人都有一块盐放在厨房中，吃饭时就各用自己的盐块。等到盐块的咸味逐渐减少，至完全失味时，原先的盐块就成为石头了，于是随手弃置，这些盐份用尽的石头就任人践踏了。
在古老的传统中，如果犹太人背叛了信仰，然后再回头时，在蒙接纳回到会堂之前，必须躺在会堂门口，请走进会堂的人用脚踩在他身上。有些基督教团体也继承了这一个传统，凡被教会法规驱逐的基督徒，在他蒙接纳归回以前，也要被迫躺在教堂门口，对走进来的人说：‘践踏在我身上，因我是那失了味的盐。’
﹝文意批注﹞“盐本是好的，”‘盐’的主要功能是调味并杀菌，我们在这世上具有双重的功用：
1.是制造和睦。
2.是防止并消杀罪恶和败坏的因素。
“若失了味，可用甚么叫它再咸呢？”‘盐失去咸味’象征基督徒失去他们的功用，也就是变成和世人一模一样，毫无分别。
﹝话中之光﹞（一）盐能调味防腐；基督徒具有盐的性质，能使人甜美，防止罪恶。正常的基督徒，可以令周围减少发生不正当的事。
（二）盐能调味，但它必须先溶解，才能发生作用；同样，我们必须溶解自己、牺牲自己、失去自己，才能成为别人的祝福。
（三）基督徒活在世上的目的，不是想从别人身上获取甚么，而是奉献甚么给别人。
（四）盐能防腐，基督徒在世人中间，必须与世界有分别，不同流合污，才能发生一种防阻道德沦丧的作用。
（五）神的儿女有神的生命还不够，必须让这生命变作我们的性情；你是‘盐’不够，还必须是‘咸的’，才有用。
（六）基督徒就是被‘基督化’的人。他身上的味道，不是天然的，乃是出于基督的；像酱菜的味道是出于酱汁的一样。基督徒无论在那里，都应该活出基督，发出基督那义、爱、光、圣的味道来。
（七）纯盐不可能失去咸味，因此基督徒若凭着他们内在神圣生命的素质在世生活为人，自然能发挥‘盐’的功用来。
（八）盐若是和土混在一起，就不能显出咸味来；信徒若是爱世界、和世俗混在一起，沾染罪恶，当然也就失了味，不能对世界发挥功效。
（九）信徒乃“是”世上的盐，不是‘作’世上的盐；我们在世上的功用，是自然流露出来的，不是勉强作出来的。
（十）身上显出盐的功用的信徒，活在地上乃是以彰显基督为职志，并不为自己的益处有所企求，因此也就不会与人相争，当然也就会“彼此和睦”。
（十一）我们若失去了基督──“盐”的味道，只有用审判的‘火当盐腌’（49节），我们才能再咸。所以神常藉恶劣的环境，在我们身上作十字架审判的工作，好增加我们里面基督的成份。
叁、灵训要义
【神国的异象和应用】
一、神国的异象：
1.神国的小影：
（1）新约的得胜者要与主一同显现在荣耀里（2节）
（2）主的一切乃是光明洁白（3节）
（3）旧约的得胜者亦有分于国度（4节）
2.在神国里，惟主独尊：
（1）彼得误把主与律法和先知列于相等地位（5节）
（2）父神打断彼得的话，指示‘要听祂’（7节）
（3）举目不见一人，只见耶稣（8节）
二、神国异象的见证和道路：
1.异象的见证：
（1）不可将异象随便告诉别人（9节）
（2）人们因不认识异象的见证人（施洗约翰）和中心人物（基督），而任意苦待他们（12～13节）
2.异象的道路：
（1）在荣耀的异象完满实现之前，必须先经历十字架 （30～31节）
（2）属肉的人不认识十字架（32节）
三、神国异象在生活上的应用：
1.必须凭信取用神国的权柄：
（1）在山下现实的生活里，有黑暗权势的困扰（14～17节）
（2）门徒因凭着自己，赶鬼遭遇失败（18节）
（3）主说失败的原因乃在他们的‘不信’（19～27节）
（4）若不祷告禁食（信心的行为），就不能赶出（28～29节）
2.必须彼此接纳和睦：
（1）要谦卑彼此接待（33～37节）
（2）要包容异己（38～40节）
（3）要善待属基督的（41节）
（4）不可使人跌倒（42节）
（5）要对付犯罪跌倒的因素（43～48节）
（6）要显出盐的功用（49～50节）
【千年国度的启示（1～8节）】
一、基督得荣耀作王（参启十一15）
二、彼得、雅各、约翰表征以色列家（参罗十一26）
三、摩西表征死而复活的信徒（参林前十五52；帖前四16）
四、以利亚表征活着被提的信徒（参帖前四17）
五、留在山下的人表征列国（参赛十一10～12）
【主耶稣的带领】
一、主带领门徒上山灵修：
1.在山上得见属天的形像（1～2节）
2.在山上得识属天的荣光（3节）
3.在山上得闻属天的奥秘（4节）
4.在山上得享属天的满足（5～6节）
5.在山上得着属天的启示（7～8节）
二、主带领门徒下山实习：
1.对世人──不要将所看见的告诉人，因会遭世人不认识而任意对待（9～13节）
2.对魔鬼──要藉祷告禁食，以信心的行为支用属天的权能（14～29节）
3.对自己──要认识十字架的道路（30～32节）
4.对信徒──要彼此接纳，彼此和睦（33～50节）
【信徒彼此相待之道】
一、要作众人的用人（33～35节）
二、要为主名乐意接待弱小的人（36～37节）
三、要能包容异己，只因对方是属基督而善待（38～41节）
四、不要使人跌倒，不惜代价除去使人跌倒的一切因素（42～48节）
五、要被那能永存的质素所浸透，才能维持彼此和睦（49～50节） ”—— 圣经注解-黄迦勒