阿摩司书注释-《二十一世纪圣经新译》
阿摩司书注释-《二十一世纪圣经新译》
阿摩司书
注释
九1-6无可逃避的审判
（参大纲）耶和华亲自监督神庙的毁坏：包括从上到下的建筑和所有的人（1节）。在灵界的领域里（2节）、在自然界的创造中（3节）和全地上（4节），无一人能逃脱。神的统治遍及全宇宙（5-6节）：祂警告要做的，祂都能作成。第2节「阴间」是死人居留之地的名称。第3节「蛇」是当日异教神话中的一个海怪，牠与创造主敌对，为要拦阻祂想建立一个稳定世界的旨意。阿摩司借用这传说有两方面的意义：
1.象征性的用意：为了表达他的论点，阿摩司提到往天上的可能（2节）；故此他也假设有此海怪存在，等着要吞吃并切断一切逃走的出路。
2.另一更重要的神学意义：在异教思想中，与创造主为敌的，也要服在神的命令下（「我必命」），受命于祂的旨意！阿摩司借用神话来突出独一真神无所不能、无所不在的真理。
神的大能在3方面显出其效力：
1.从横面看（5节）：全地在祂触摸之下并不反抗，只是「消化」，而全地的人则「悲哀」；大地动荡不定，像尼罗河一样涨退。
2.从纵面看（6节）：高不可攀的天作了祂的阶梯（阶梯这译法虽然不能肯定，却胜过「楼阁」），祂可随意在其上走动；另一看法是以天为神的楼阁，荫庇和「安定」（与「基础」这词有关）大地。
3.从大自然的威力看：「海水」等自然力量（6节）都听从神的指挥。
九7-10审判非一概而论
（参七章至9节的相应经文和大纲。）准绳的审判将按下列原则施行：在神面前没有特权分子（7节），没有人可逃避神道德的审查（8节）；谁有罪，谁就要受审判。但这审判并非一概而论，故此「雅各布家」不会在神手下灭绝，却要被筛（8-10节），纯净的就得以存留。这一段文字的结构如下：
(a1) 7节 自恃是毫无根据的
(b1) 8节上 罪的审判是无可避免的
(b2) 8下-9节审判并非一概而论
(a2) 10节 自恃者的命运第7节
第7节乍看之下，这句经文是典型的阿摩司一神论；世上只有一位神，地上任何变动转移都是出于祂，例如：以色列人出埃及、非利士人出迦斐托、亚兰人出吾珥等（我们可加上更多的例子）。人类的活动，不管是被迫的还是自主的，也不管是先前发生的或是以后才发生的，都是在神的命令和指挥之下，神确是历史的主宰。这看法虽然不错，却并非这节经文的主要重心。阿摩司的听众对先知的话都表示同意，但这一句话却令他们惊骇，他用这些真理说明一件事：以色列在神眼中与古实无异！阿摩司并非否认以色列的特殊地位，这一点他在三章2节已经确定了，在下文8至9节又再一次肯定。阿摩司在此所要指出的是：以色列把他们的特殊身分──就是作神子民的身分──系于一个过去的日子和史实，就是出埃及的事件。但他们把这事件只看成一个日子，一段历史而已，如此出埃及就与非利士人和亚兰人的迁徙没有甚么分别了！
在五十年代有一首流行的圣诞歌曲如此说：「因有圣诞日，人可永远活着」，好像这日子本身有甚么法宝可以带来永生。无可否认，若没有圣诞就没有救恩，但那日子却不能拯救人。一切都在乎人是否对降生人世的救主作出响应，也在乎人有没有委身于主来证实所得的新生命。同样地，出埃及的以色列人与古实人没有两样，除非他们响应神拯救的恩典，顺服于圣洁的召命。神所关注的不是过去的某些日子，而是他们现今能否以圣洁和罪恶的行动来表明过去的经历。
「古实」的版图由阿斯旺（Aswan）南至喀土木（Khartoum），在旧约时代，代表了边陲之地。「非利士」人由「迦斐托」（即克里特）而来，从爱琴海一带迁徙到巴勒斯坦沿岸地区。有关「吉珥」可参看一章5节。
第8节「耶和华的眼目〔必〕察看」（「察看」或指「从这角度来看」），主要看的不是历史上的一个日子，而是那些称为祂子民者的道德素质。那些只是以过去的日子自恃，而现在的生活没有避恶从善的人，就要面对审判（来十26及其后经文）。第8-9节「却」是一个很强烈的字眼（表示惟独保留一件事）（直译是「小石」），它只在塞缪尔记下十七章13节出现过，和合本及新国际译本暗示这是指一颗好的谷粒，这译法却无前例可循，而且与筛子的一般用法相违。筛子是让好的谷粒落地，而拣出无用的废物。在此要表达的是把石子从泥土中筛出来。阿摩司维持上述准绳的原则（七7-9），强调神圣的审判并非一概而论。不属主子民行列的必被除去，但同时在筛石子时也不让一点土壤被拿走。
第10节但谁是这些石子，注定要被筛出来呢？不单只是「我民中的一切罪人」，而是特别的一类罪人──那些面临审判仍然自恃的人，及那些漠视审判的事实，坚持犯罪是一种生活方式的罪人。「追不上我们」：追不上我们的过去，在将来也不干涉我们。他们好像在说：「我们的过往没有甚么值得审判，在将来也不会有。」这种言论不是出于那些在严正的律法底下，靠恩典过活的人（通过七7-9的准绳考验的人），而是出于那些生活在一个伪装的世界里，自恃而不顾他人的罪人口中。在这一句话里，阿摩司无意把我们的救恩放在一个岌岌可危的地位上，而是提醒我们在神房屋的根基上有两个印记：一是「主认识谁是他的人」（提后二19）。神既拣选了我们，接纳我们为祂的人，在祂不变的旨意里，我们有安全的保障。二是让所有称基督名的人脱离罪恶（参彼后一5-11；立志过道德生活是被拣选的印证）。
九11-15将会呈现的盼望
阿摩司绕了一个圈子，把第三个循环圆满结束（参大纲）。这一个循环的开始，提到免去子民彻底的毁灭（七1-6），现在则以将来荣耀的应许为结束。这段分为3个部分：有关皇室的应许（11-12节）、有关自然界的应许（13节），和有关个人的应许（14-15节）。
九11-12有关皇室的应许
从某一个角度来看，当北面的支派反叛戴维家（王上十二章），「戴维的帐幕」已「倒塌」。阿摩司有可能是回顾过去这段历史，又瞻望在将来的「戴维」名下，神的子民重新统一起来（结三十四23；何三4-5；路一32）。另一个可能是阿摩司已知道耶路撒冷的悲惨结局（二5），他预见戴维剩下来的帐幕行将倒塌，好像是已发生的事。还有一个可能性，「已倒塌」这词可以译作「正在倒塌」或「快要倒塌」，阿摩司心中所想的可能是犹大的没落，以致彻底的倒塌。无论如何，这异象是有关弥赛亚的预言。神原定要赐给他们的荣耀将会成为事实（「像古时一样」；参赛一26-27），以前应许戴维的普世性帝国（诗二7及其后经文，七十二8-11，一一○5-7；赛九7，十一4-10），也将会出现。
第12节「以东」曾被责（一11），她不断与神的子民为敌；在圣经的记载中，以东自创世记二十七章41节和民数记二十章14节的记载以来，也确是如此。故此，「以东」这名字用来代表在末世时期一切敌对神和祂子民的人；而且戴维是唯一征服了以东，使她臣服的君王（撒下八14），所以，「以东」也成为将来的弥赛亚「戴维」胜过一切仇敌，统治普世的象征（赛三十四，六十三1-6；结三十五等）。此外，阿摩司把「以东」特别提出来，是要说明将来在这「戴维」的统治下，一切敌对都要止息，祂要为全地带来新的合一。
「称为我名下」这句子包含皇室统治权的意义（撒下十二28），也含有婚姻关系中的合一意义（赛四1）。当然这将来的君主会施行祂的主权，外邦先是承认这主权，然后他们的地位不是二等公民，他们的身分不是仆役，却成了基督的「新妇」。雅各布（徒十五15）正确地看到这预言在宣教的事上实现，主耶稣基督福音的传播，把原本分离的外邦人带进来，因为在旧约中，弥赛亚的国度是传播和平（赛九7），而非争战。因为圣经形容弥赛亚是一位君王，那么很自然地形容祂作王所作的事情，并以军事势力来扩展其国土（赛十一，十四等）。不过，这只是比喻；神子民所配带并用来征服邦国的两刃利剑，其实就是神的真理（诗一四九6-8）。
九13有关自然界的应许
阿摩司在异象中看到农业生产茂盛，这一年的农产还在收割中，耕种的人就要翻土为下一年作准备；这一年的葡萄还在踹，下一年的种子就等着要撒了。要明白这里的描写，可从下述的线索着手：当人类犯罪堕落，大自然也遭受悲惨的下场，伊甸园原来以丰盛的出产供应亚当和夏娃，现在不再效力，只能在各种困难下，经人的劳苦耕种，才勉强供人餬口（创三17-19）。故此，在弥赛亚的日子里，工作的回报、丰富的收成，显示这咒诅已除去。昔日亚当是伊甸之主（创一28），承受一切的丰富，园中除了一棵树之外，其它任何树上的果子他都可吃（创二16-17）。可惜当罪闯进来以后，这自由便点滴无存。但是那已掌王权的王回到伊甸时（赛十一6-9），过往被罪和死压抑的力量就爆发出来，活力奔放，大自然急不及待向这位配掌王权的王献上贡品致敬。
九14-15有关个人的应许
「使我民以色列被掳的归回」，这译法暗示从巴比伦归回，故此为了避免受这意思限制，可译作「从俘虏中释回」（与诗一二六篇的一般意义相同，指所有囚禁、压迫、限制神子民的东西都被挪去）。不过，「恢复我民……的幸福」也是同样可行，并也许是更适合的译法。耶和华要招聚祂的「子民」（可十三27；启十四14-16），正如上述的王国比喻，以军事口吻来描写王国的扩展一样，这里提到招聚子民，也形容为国土的恢复和重建。作者用了3幅图画来说明：
1.收复：以前所失掉、荒废和糟蹋的，将重新恢复──罪恶所作的毁坏将不会留下任何痕迹。
2.安享与满足：栽种却不能享受收成，令人挫折，人不能满足，这是罪带给人的后果（申二十八30；番一13）。
3.永恒的保障：阿摩司最后的话在这应许上加上神的印鉴：「这是耶和华你的神说的」。耶和华是领子民出埃及的神，祂永不改变（出三15），必定拯救子民。「你的」是单数词，包括神子民的整体和个别的每一个人；这意思不是指「出于你的选择」，而是说「他立誓作你的神」（申七7-8；结二；结二十5及下文；约十五16；弗一4、11）。「说」是完成时态，直译是：「一直是这样说」。一切有关弥赛亚的应许──配掌权的王、新的创造、完美的人民──都被确定，「主耶和华在这些事情上已立定心意」。