耶利米书第二章-《每日研经丛书》
耶利米书第二章-《每日研经丛书》
耶利米书第二章
贰 上帝子民──背逆且步向灾祸（二至六章）
上帝子民的背逆（二1-六30）
从第二章我们开始这卷书的一大段（第二至第六章），这一大段有很多简短的篇章，阐释耶利米传讲中的那些主要的题目。其中大多数可能来自主前六二一年改革以前先知工作最早的时期，虽然它现在的形式是来自较晚的时期。那些题目用不同的格调而且用许多变化传讲而又再传讲，这些变化在（英）译本中总是不明显的。例如，在第二章二至三节，十四至十九节，二十至廿八节，卅三节及以下各节的you（你）是阴性单数，然而在四至十三节和廿九至卅二节的you（你们）是阳性复数。如果你阅读这些篇章时，你发现许多重复，要牢记这是一位先知讲道的纪录。他的──正如所有良好的传道人有的一样──讲题有限，他再三地以急迫的心意和热情传讲。在这些题目中有三点特别显著。
（一）百姓都背逆上帝。他们自己对于这个事实可能是盲目的，他们可能想为他们的无辜表示抗议（例如二35），但在先知看来，证据指明只一个判决：有罪，在两点上有罪：
（1）他们已委身要忠于耶和华上帝，祂已使他们成国，并赐给他们选民的身分，他们在这忠贞上竟妥协，竟去敬拜别神，尤其是巴力，迦南当地的人拜的丰饶之神；而且
（2）不义、腐败、各种社会罪恶充斥社区。这两件事不是没有关系的。它们是一个钱币的两面。他们有人说，只要我们内心虔诚，我们怎样求告上帝或怎样敬拜祂都没有关系。对这种说法，耶利米，和所有旧约先知会回答说：有重要关系；所有宗教，或是关于受敬拜之神的性质或是那有冲击力的信仰和敬拜所加于敬拜者生活的意义，都是不一样的。
一个国家，其生活是与土地深深连结在一起的，正如以色列国的生活在定居迦南以后的情形，去敬拜土地的神或众神是可理解的。众神保证地土继续肥沃、丰收，因此社区繁荣。在迦南那里有不少这样的农神，显著的是巴力，他是暴风与降雨使地丰饶之神，是人民生活之神。敬拜巴力，在当地有众多不同的方式，拜‘众巴力’（二23）便意味已为将来取得了全备的保险单。要献出，好叫你能接受；而且这种献出有许多形式。土地（地母）之肥沃与人的性能力之间的连系是明显的。敬拜巴力的方法之一是分享并刺激生命的力量，藉与当地庙中献身与该神的女性，他们称为‘神圣妇人’交媾达致。这是一种神圣的圣洁行为或是邪淫行为呢？这取决于你对上帝的见解（请比较摩二7）。
许多以色列人认为继续敬拜耶和华他们祖先的上帝同时又敬拜巴力或把与敬拜巴力有关联的做法并入向耶和华的敬拜中并没有什么不对。耶和华毕竟是一位丰饶的神，正如收获的主巴力一样。但这是忘记了以色列宗教传统的中心是什么。耶和华并未在撒的种或头那里被人发现。祂是在一些导致国家诞生的事件中使自己为人认识的上帝。祂是曾使祂的子民从埃及的奴役中出来的上帝（二6）。祂是以祂不可思议之爱，采取主动、建立祂自己与祂子民之间的关系的上帝，一种旧约时常用‘约’字表达的关系。纵然这约是以上帝之恩典为本，它仍然是一种有要求的关系。以色列民已经接受了，好叫她能学习献出；向这位上帝献出专一的忠诚，并在社区中把那种忠诚表现出来，这社区以‘诚实’、‘公平’，和‘公义’见称的（请参四2）。
耶利米寻找这样的社会，终归徒然。没有这样的社会，敬拜便是虚伪的笑柄。耶利米声言，你不能谋杀无辜（二34），集在娼寮，行奸淫（五7-8），在放任的奢华中打滚，颠倒公正之道（五26-27），还自称站在上帝一边。耶利米未一一加以揭穿。他不能接受。与他同时代的人──像我们今日大多数人一样──在无视自己的过错上都是老练的高手。他要摧毁这种自得，这种使教堂挤满了人却拦阻他们面对背逆上帝这个冷酷事实的假宗教情怀。
上帝子民步向灾祸（二1-六30）（续）
在这几章中另两个主要的题目与灾祸有关。
（二）灾祸将临。这是背逆上帝必然的后果。忽视所立之约的关系之要求与责任，便是对社区不会有安全，不会有前途的保证。在四章廿三至廿四节的一首强有力的诗中，耶利米用创造故事的反面说法描述社会关系的崩溃。仿佛包含创世记一章的那卷影片被倒后放映一般。有秩序的世界返回到原始的混沌状态，光明在黑暗中消散，生命消失。那是一幅完全彻底毁灭的图画。耶利米清楚表明这是百姓自己引致这无可避免的事：
你的行动，你的作为，
招惹这事；
这是你罪恶的结果，
实在是苦，是害及你心了！（四18）
这劫数的代办人被描写为从北方而来的邪恶或灾祸──一章十三至十四节第二个异象之主题的发展。描述有一支入侵的军队，有马有车（四13），有弓有枪（六23），有围攻的军事行动（四16；六6）。这从北方而来之入侵者的身分未有指明。也许耶利米在他工作初期既不知道也未留意。知道上帝在当日瞬息万变的事件中是中心而且统管一切，并且藉那些事件把应得的审判加于祂的百姓就够了。
（三）灾祸将至但尚未临头。所以，仍然有时间悔改，有时间回转，改变方向，亲近上帝，而不是远离祂。这是三章一节至四章四节一连串章节的主题，这一大段的经文都在发挥希伯来文被译作‘归向’或‘回来’之shuv这个字的不同意义。耶利米在设法使他的同胞要作出决定。他们要有所抉择。不可能有轻率或表面的悔改，但归向上帝仍然是可能的，而且这种真正归向的条件清楚地表明了（四1-2）。耶利米对他的同胞说，‘你们要选择’。在他工作初期，他似乎有一种希望支持他，即他们会选择生命而不是死亡。但这希望却逐渐消逝。
可见这些是二至六章主要的题目，但在我们未作更加密切的细察以前，我们要记牢：就一般而论，我们是在处理诗体的作品。它不是安静的、沉思的诗，而是一个诗人传道者的真情流露，设法想使一个国家的良心醒觉过来。然而，它是诗体作品，充满情感，充满一个诗人生动的意象，显示他对城乡周围极多的事物都很敏感。如果把它当作是一本‘平凡人的宗教生活指南’来读，那便是扼杀了它，或者更糟的，把它误解了。
特别地，在这几章里面充满了性的意象。在二章二节下，上帝和以色列之间的关系被认为如同婚姻的关系，在婚姻的蜜月期。在二章五节，上帝像一个伤心的爱人在倾吐，问题：‘我有什么不义？’再三地敬拜迦南那些丰饶的神被描述为‘去寻求爱情’（二33）或‘和许多亲爱的行邪淫’（三1）。在三章二节我们发现旧约之‘花街流莺’的同义词（请比较五7）。有时（英文）译本设法避开淫秽的词语或片语。因此二章二十节现代英文译本（T.E.V.）文雅地意译作‘你敬拜丰饶神’；新英文译本（N.E.B.）的译法比较接近原文，作‘你仰卧犯乱交的罪’！百姓贪求别的神在二章廿四节比作雌野驴的贪求色欲，嗅到雄野驴的尿，便飞奔追逐，以满足她的肉欲。你若想了解圣经也不可装得过分正正经经的。
不忠奇案（Ⅰ）（二1-13）
这里的故事，是我们熟悉又觉伤感的，就是婚姻失败的故事。这幅描绘上帝和以色列之间婚姻关系的图画，是耶利米深深感激一世纪以前一个先知，就是何西阿先知的许多象之一（请参何一至三）。那宗婚姻开始时充满希望。在蜜月期间百姓对耶和华的态度是一往情深的热爱，希伯来文作hesed（第2节）。这个希伯来文字有极丰富的意义。标准修订本往往译作‘坚定的爱’。坚定不变与忠贞是它的实质；这种保持夫妻在一起的态度，在一方或另一方展开追求时会容易些。以色列强力而又确定的知道她是属耶和华的，她是圣洁的（请参一5的注解──怎样开始：呼召始：呼召（一4-10）}）。正如收成时百姓把‘所收的各种初熟的土产，取些来’（申廿六2）献给耶和华，这是表明他们拥有的一切都是祂所赐的，所以以色列是耶和华之收成的初熟果子（第3节）。
然后这婚姻开始变质了。在旷野的艰苦生活，铸造和锻炼出来的紧密结连，已因迦南地繁荣的来临而折断了（二6-7）。在百姓看来，那些土地神证明比领他们出埃及的耶和华更有吸引力，而且对敬拜者的要求较少。在那犯罪的妻子看来，神圣的丈夫简直令人难以置信。他的妻子岂不知道她所走的路只会导致幻想的破灭么？百姓‘……随从虚无的神，自己成为虚妄的’（第5节）。在这里有难堪的讽刺和希伯来文hebel这个字的双关语，这个字在传道书中时常出现，在那里传统上译作‘虚空’。它指像一阵风的无实质的东西，或者我们可以说‘只是谎言’或‘令人捉摸不住的东西’。但hebel这个字听起来有点像迦南人丰饶之神巴力的名字（用两个音节发音），而且baal也是希伯来文，是指丈夫的其中之一的用词。布锐特（John Bright）在安加圣经译本（Anchor Bible）的译法便有这种意味：
随从虚妄（Delusion）的主，
便成了受迷惑的（Deluded）。
耶利米对自己的同胞，在他们认识真理和拥有真理之时，却执意随从虚妄，感到惊异不已。这是十三节那一幅引人注意之图画的要点。在一个每年的雨量都不稳定的地方，人民的生活和繁荣都有赖足够和可靠水源的供应。还有什么比活水常流的泉源更好呢？没有这样的泉源，水便要贮存在从可渗透之石灰岩凿出的水池中。为防止水渗漏，这样的水池要涂灰泥。如果灰泥龟裂，水池很快就会干枯。来到这样的水池寻求维持生命的水，你终归徒然。耶利米说，那就是这些表面上吸引人的别神的写照，它们乃是龟裂的空水池。这是多么奇怪的价值意识，以可靠的供应活水泉源的耶和华交换这样的龟裂的空池子。回顾过去，说‘耶利米当然对；那些百姓怎么这样盲目？’这样的话是容易的；诚实地面对那些代替活上帝，就是我们置于生活的中心的代替物，是困难得多的。那些代替物只能证明是贫乏可悲的。
不忠奇案（Ⅱ）（二1-13）（续）
然而，对于以色列人来说，有一种可原谅的情形。这是一人被那些应有较佳认识者误导的例子。在第八节我们发现耶利米首次对当日宗教和政治领袖沉痛的抨击（请比较五13，30-31；六13-15；十四18；廿三9及以下）。有三等人该被挑选出来受谴责：
（一）祭司。我们常常想以色列的祭司主要与献祭有关，但他们实有更广和更重要的职责。他们被描述为‘传讲律法的’（第8节）。他们在社区中有教导的任务，负责把妥拉，就是律法，上帝的自我启示，祂的旨意和目的，一代传给一代，并向百姓讲解。但是，先知说，瞎子声称在领瞎子；教师自己需要教导。他们‘都不认识’耶和华。这样的知识并非只是头脑的知识，而是个人对上帝的委身，这样的委身会导致顺服的生活（见何四1及以下）。
（二）官长（希伯来文作‘牧人’）。牧人是古代近东和以色列为大家所熟知代表王的称号。王并非只是以色列有名无实的首领。他在百姓的宗教和政治生活中担任最主要的角色。王的品德和决定是民众的幸福所依赖的。诗篇七十二篇描绘的是一幅对一个真正君王有何期望的图画。然而，以色列的那些王，非但不是公正公平办事，并保护穷人和困苦人的诉讼，他们往往扮演无责任感的
（三）先知。耶利米一生都有其他先知尾随他，他们声称像他一样讲论耶和华的道，所传的信息更为百姓所接受，然而那信息大部分都是与他所说相矛盾的。这便产生了不少严重的问题，这在旧约别处也有论及的（例如王上十三和廿二章的故事）。面对那些互相抵触的声音，都声称是奉上帝的名，以同样的确定和诚恳讲的，百姓怎能知道哪才是真正的耶和华的道呢？先知自己怎样知道他传讲的道是来源真实的呢？我们怎样知道呢？我们在查考耶利米书时将会发现我们反覆地回到这样的问题上。这里说，‘先知藉巴力说预言’（第8节）；像百姓一样，先知们发现敬拜巴力比敬拜耶和华更加兴奋并且更加刺激。在‘随从无益的东西（译按：东西和合本作‘神’，均为原文所无）’这片语中有巴力之名与‘无益的’的希伯来文──它在十一节又再出现──之双关语的含意。这是不可能把它（英）译出来的，但是，假如我们想这些巴力先知是在玩无益的游戏，我们也许就明白耶利米所说的意思了。
这宗婚姻已经失败了，这个不守妇道的妻子现在发现自己在法庭中受指控：
耶和华说，我因此必与你们争辩，
也必与你们的子孙争辩。（第9节）
译作‘争辩’（希伯来文为\cs16riv）的那个字是一个法律上的用字，表明耶和华对祂的百姓有所指控。诚然，第二章整章都可以当一宗法庭案件的副本来阅读。耶和华是原告。祂控告祂的百姓厚颜无耻、不贞；祂详列他们的罪行，而且，正如我们将会看见的，像一个熟练的检察官，比他们先行一并撤销他们为无辜的辩解。原告称，这是实情（第10-12节），其暴行是令人惊异而且无与伦比的。向西，到地中海的那些岛屿，例如基提；向东，到旷野的社区，例如基达；搜遍全地，看看是否有任何别的国家换了它的神。多么出人意料，以色列，蒙给与特权得以认识独一真神之威严与光辉的，竟还不如异教徒，用那些不是上帝的代替这位上帝！有时人告诉我们说，上帝的道路是奇怪的；但人的道路更为奇怪。
无辜者与犯罪者（二14-19）
这一段经文似乎预料到可能有的争辩。耶和华若真是我们的丈夫，祂为什么不保护我们呢？许多时候人民看见他们的家乡被蹂躏，他们的城市被入侵者劫掠。主前七二二年，亚述人，时常被描写为狮子（第15节），毁灭北边的以色列国。犹大国继续存在了一个多世纪，但大多数时候只作听命于亚述帝国的附庸国家。主前六○九年，在约西亚王统治下力求争取国家革新与独立的尝试遭遇挫折。犹大国，被巴比伦人接管前的一段短时期，是在埃及人的控制中──孟斐斯（Memphis。希伯来文及中文圣经均作挪弗）和答比匿，在十六节提到的，都是埃及的重要城市。从这一点来看，用作奴仆（第14节）──不论是被卖为奴或生而为奴──来描述这个国家的光景岂不胜于归耶和华的婚姻么？
在艰难的时候一些以政治上权宜之计去看犹大国难题的人出现；因此在耶路撒冷就有亲亚述和亲埃及的说客（第18节）。然而，在耶利米看来，犹大并非只是另一个其前途可由熟练玩弄权力政治把戏便能保护的国家。犹大是上帝的子民；她的难题和命运是与宗教有关的。他声称，为所发生的事怪责上帝是不对的。耶和华并没有做过什么不义的事；是你的恶，你的背逆，你的不贞已引致而且将来亦会步向灾祸（第17，19节）。找个代罪羊，且不必是神圣的代罪羊，该是非常心安理得的好主意。耶利米说，休想推诿责任。
人们谈论上帝的方式可以是非常富于启发性的。在这一段我们发现上帝两次被描述为‘耶和华你的上帝’（第17，19节），一次为‘主万军之耶和华’（第19节。译按：直译是万军之耶和华上帝）。万军之耶和华是旧约称呼上帝的一个传统的称号。它原来的意义可能最好在大与歌利亚的故事中看出来，在那里大蔑视地对歌利亚说：‘我来攻击你，是靠万军之耶和华的名，就是你所怒带领以色列军队的上帝’（撒上十七45）。这是以色列广大战线的上帝。也许在以色列的许多人看来，这片语带有强烈的爱国和国家主义的味道。这一点使它适用于诗篇，如诗篇第四十六篇，这一篇论到上帝保护祂的百姓，抵挡他们所有的仇敌：
万军之耶和华与我们同在；
雅各的上帝是我们的避难所。（诗四十六7，11）
然而，在旧约其他经文中，特别在先知书中，万军的意义不但指以色列的军队，也是指宇宙中在上帝管理下的所有势力。在耶利米用‘万军之耶和华’这片语时──而且他时常这样用──通常都用于那些论到对祂子民的审判以及来临的灾祸之章节中。说‘万军之耶和华与你同在’是危险的；上帝的能力，你在其中寻求保护的，在某些情况可能转过来攻击你，毁灭你。说‘耶和华你的上帝’是承认你属于上帝，不是上帝属于你──其中是有分别的。有时我们太容易而且再三保证地说到上帝的爱，而忘了没有什么像爱那样坚强，没有什么像爱那样要求的。
民族悲剧与绝望景况（二20-28）
检控继续。在一系列的隐喻中子民与上帝破裂的悲剧以及其可悲的后果都一一缕述出来。在第一段中（第20-22节）子民被比作（a）逃跑的牲口，不肯回到它主人那里；（b）妓女，经常在庙中或高冈上等候顾客来交易，与敬拜丰饶之神的事连结在一起；（c）原为上等却意外地长出坏枝子的葡萄树，所结出的都是野葡萄（请比较赛五章）。
这情况很难解决。市上没有可用的清洁剂能除去这污，就是那贯穿百姓生活中根深蒂固之罪和败坏的痕。所作无辜的抗辩被指明为‘在谷中’所发生之事的证据驳斥了（第23-25节）。欣嫩子谷，就在耶路撒冷城外，是因举行异教习俗，包括把孩童献为祭（耶七21-26；王下廿三10）而罪恶昭彰的。它是量度百姓耽溺多深的尺度，他们看不出这样的习俗有何过错。邪恶带来扭曲的价值观。
然后用两幅图画来加以描绘百姓的不忠：（a）小骆驼，易惊恐，站立不稳，狂奔乱走，一会儿东，一会儿西；（b）交尾期中之雌驴，嗅到雄驴的尿，便飞奔追逐雄驴；毋须驱使它去追逐，它自动去追逐。百姓也是如此热切地去追随其他的神。随之而来的警告是：像这样的行为最终只有弄至心疲力竭。但人对这警告却充耳不闻。百姓像上了瘾的吸毒者，知道在这种情况中的危险，然而不能抑制要再吸一剂的热望。
我们对贫乏的教堂以及信仰生活的衰落感到悲痛。这不是先知关注的问题。宗教生活在他那个时代是件大事，但这是极其错误的观念。神像及其象征充斥城市的街道（第26-28节）。但当危机来临时，这样的神显得毫无能力，丝毫不能帮助那些热心敬拜它们的人。像当场被捕的贼一样，他们将会因发现他们的宗教生活是毫无意义的字谜而感到羞愧。在第廿七节提及的木头，大概是亚舍拉或圣柱像，迦南人之丰饶女神亚舍拉，巴力之母的象征；提及的石头，就是马策瓦（matsevah）或竖立的柱状物，男性丰饶神的神像。在耶利米所说的话里面有厉害的讽刺──这些可怜的羞赧不安的百姓对一个女神像说，‘你是我的父’，而对一个男神像说，‘你是我的母（译按：和合本作你是生我的）’。但这不过是更深切和更严重混乱的反映，看不出那独一的又真又活之上帝与那些使他们失迷之无生命代替物之间的区别。
面对事实（二29-37）
虽然作了无辜的一切的抗议（第35节），辩护实际上是不存在的。判决必然是有罪，就是背逆上帝的罪。那末为什么这案件还继续下去呢？这是廿九节开头那一句话的意义，在那里标准修订本译作‘埋怨’（译按：和合本作争辩）的那个字，与第九节译作‘争辩’的是同一个法律用词。在那里甚至没有任何减轻的情况。过去的教训，以色列曾觉得上帝审判的手沉重，现在已被忽视了：阿摩司书四章六至十一节一连串的警告及其一再重复出现沉痛的叠句‘你们仍不归向我’可资证明。
那些先知，作为上帝的使者，所讲的应当被人倾听，现不但被忽视，更被杀戮了（第30节）。至少有一个可靠的实例表明这些事发生在耶利米同时代之先知身上；请参廿六章二十至廿三节；耶利米自己够幸运，未遭遇同样的命运；请参第卅七章。真先知没有一个合资格作受人欢迎的传道人。如果以受人欢迎作测验标准，那么旧约每一个伟大先知必被裁定为不及格。我们回顾并且事后聪明地说，‘对，那才是上帝真正的话’，但与先知同时代的人更可能无情地把他钉十字架，而且这也是耶稣的经验。
尽管耶和华仍继续是恩慈的──第卅一节争论说，祂曾冷淡对待你么？──百姓令人惊异地决定去做自己的事，他们想：如此便解除了耶和华所加于他们的束缚。做他们自己的事，导致连串可怕的罪行：
（一）无约束的宗教热诚使百姓对那些丰饶之神的事奉鄙俗不堪，以致他们能对职业妓女都有所指点哩（第33节）。
（二）社会呈无政府状态，穷人被谋杀，无辜人无任何合法保障显示出来。卅四节‘你并不是遇见他们挖窟窿’，这话是指出埃及记廿二章二至三节的法规而言，这法规认为杀死一个在夜间挖窟窿而被拿的人是正当杀人。
（三）政治上的权宜之计，试图玩弄强权政治的把戏，这把戏只能引致国家的灾祸；‘你两手抱头’（第37节）是公认为悲哀的表记之一（参撒下十三19）。这些是‘自由’的果实。暗示上帝子民的唯一真自由是那在委身于上帝得到的自由，这委身必须表现于生活的每一方面，在个人的决定以及在社区选择其优先处理的事上。这样的委身是耶利米反覆地恳求的。──《每日研经丛书》