约翰福音导论-《圣经背景注释》
约翰福音导论-《圣经背景注释》
约翰福音导论
导论
作者 早期的传统几乎一致认为是「约翰」写了第四卷福音书。这卷福音书宣称是目击者所写（十九35），由内证显示是「主所爱的门徒」，而从其他福音书看来，最适合这角色的，是西庇太的儿子约翰。第十九世纪的学者魏斯科（B. F. Westcott）提出以约翰为作者的论证（理由为，内证声明是目击者，内证的证据将作者的可能性缩小到耶稣最内圈的人之一），仍然十分有力，不过今天许多学者却认为不够充分。（一个居中的建议为，是约翰「学派」的人写成此福音书，所用的资料是约翰传给他们的；大部分著名的老师都有门徒相随，藉以将教导传下去。）
在魏斯科之后，考古学的发现进一步显示，第四卷福音书的内容与巴勒斯坦的犹太环境──就是耶稣和约翰所住之地──相当吻合。反对以约翰为此卷福音书之作者最主要的两个理由，一为写作日期，一为与其他现存福音书的差异。写作日期的反对理由为，这位西庇太的儿子在福音书写成的时候已经八、九十岁了。虽然当时的人多半不会活那么久，不过，这个挑战不算太有力，因为死亡率最高的是孩童时期。而十二使徒之一到了九十高龄，在周遭人的要求之下，把他与耶稣的经历记载下来，并非不可能的事。另一项反对的理由──即它与马太、马可、路加相当不一样──似乎说服力较强，可是倘若约翰代表另一个完全独立的传统，或另一位耶稣的目击证人之说法，且以他自己的文笔来写作（参风格的讨论），这项论证也不太值得采信。
古代有许多 * 假名的冒充作品，不过作者都假称自己即是该人，而不会只作暗示；除非我们主张约翰为暗示的冒名作者，否则内证所支持的目击证人应当成立。因此，我相信第四福音书以约翰为作者的说法，比其他福音书的作者理由更强，因其余各卷的主要证据是依据基督徒的传统，属于外证，而不是出自经文本身。
日期 按照传统的说法，这卷福音书写成的日期为第一世纪的九十年代；由于已经发现有一抄本的残片日期为第二世纪初，所以它的写作日期不可能比此更晚（与十九世纪一些学者的观点截然不同）。有人提出它是否为六十年代的作品，但大部分学者支持九十年代中期的观点，这看法与以下所探讨的写作环境，以及启示录可能的背景最符合，而启示录也和第四福音书出于同一个基督徒圈内。
约翰写作的地点 由于约翰非常注重 * 法利赛人的反对，很可能他的福音书是在加利利或叙利亚一带所写，因为在第一世纪九十年代，那一带与犹太的法利赛人冲突最厉害。
不过，传统强调约翰当时是住在以弗所；然而，他原先来自巴勒斯坦，也可能透过接触，他仍然对巴勒斯坦的情势保持了解。启示录七间教会中的两间，正遇到此福音书中所提到的难处：士每拿（启二9～10）和非拉铁非（三7～9）。士每拿的教会是下一代约翰传统的中心之一，当时可能是他的主要听众。或许这卷福音书以不同的形式在加利利和小亚细亚（西土耳其）的教会中流传。
背景 主后七十年之后，巴勒斯坦许多犹太宗教团体的力量都衰败了；* 法利赛人开始在宗教的事上成为领导者，最后，整个地中海的犹太人都可以感受到他们继承人的影响力。与他们竞争的主要对手，是犹太的基督徒，而（按照一证据的最可能读法）他们甚至在一标准祷告文中加上一行，咒诅其他派别，其中包括犹太基督徒在内。约翰在他的福音书中以法利赛人为对头，由此可见，这些人的敌意多少与他的读者在实际生活中遇到的对抗有关。
在主后七十年的战事之后，罗马帝国中许多犹太人想与强调* 弥赛亚、* 神的国、* 预言等的团体保持距离。约翰所影响的基督徒（约翰福音的读者）不受地方上 * 会堂负责人的欢迎，甚至不被视为犹太人，因为他们相信耶稣是弥赛亚，是带来神国度的人。罗马政府也怀疑那些不敬拜皇帝的非犹太人（参启示录导论的背景探讨）。约翰写此福音书来鼓励这些犹太基督徒，让他们明白，相信耶稣合乎犹太人的信仰，而他们的对头才错解了圣经的犹太信仰。
风格 有关福音书的 * 风格概论，参福音书的导论。虽然四卷福音书都可归类为传记，不过这种风格包罗的范围很广，可以容纳相当不同的文体。例如，路加的写法像古希腊的历史家；马太引用 * 旧约的分量很重，显示他意在解释其历史。但约翰的解释性似乎最强，甚至早期的教父也看出这一点。
士每拿的罗马市集遗迹，中央拱形部分为下层市集的拱门
耶稣在此卷福音书中的讲论也值得特别评注。耶稣在约翰福音里的讲话方式，和他在前三卷福音书不同；古代作者所受的训练，是用自己的话将别人的讲论记下来，了解这一点可能有所帮助。有些学者也认为，约翰在圣灵的引导之下，将耶稣的话语应用到读者的情境中；犹太教师和说故事的人（后者尤甚）常将旧约的 * 叙事（narratives）作不同方式的发挥，以适应读者的需要。耶稣在约翰福音三至十二章中的讲论，多半是与犹太权威人士的冲突，因此有些类似简短的 * 拉比与对手辩论记录。不过，总而言之，约翰福音仍是「福音书」──即古代的耶稣传（参本注释的福音书导论）。
信息 第四福音书所强调的重点之一，是神的律法与话语。* 法利赛人声称，神的律法支持他们的立场；但约翰强调，耶稣本身就是神的话（和合本：约一1～18），也是父所差遣的使者，因此，拒绝他就是拒绝父。
另一个重点为 * 圣灵。法利赛人不相信圣灵仍活跃在他们的时代里（他们将圣灵与预言的能力相连）；因此，他们不会说自己有圣灵。约翰则相反，他鼓励信徒不单依律法来辩论，也要根据他们所拥有的圣灵来说话。法利赛人自称，透过他们的解释和传统能认识律法；基督徒则宣称能亲自认识神，所以对律法要点的了解比他们的对头更胜一筹。
在福音书中另有一些人经常出现，他们也反对耶稣，就是「犹太人」。虽然耶稣和 * 门徒明明都是犹太人，但约翰总是从负面的角度来用「犹太人」一词，指耶路撒冷的犹太官府，而他把这些人与「* 法利赛人」视为同一（以配合他当日的用语）。有时反犹太主义的人士会误用约翰福音，来否定耶稣是犹太人，但他们乃是忽略了约翰的写作环境。约翰经常使用反讽语（古代文学常用的技巧），而他称犹太官府为「犹太人」，可能是以讽刺的语气回答官府，因他们说犹太基督徒不再忠于以色列。他把这个名称让给他们，可是福音书里所载的一切，都显出反面的意思；犹太基督徒才是以色列信仰的真正继承人──尽管他们被人从犹太社群中赶出来。
约翰使用了当时文化中的许多意象，尤其是光与暗（在* 死海古卷中很常见）、上头与下头（在犹太 * 启示文学中很常见）等的对比。
注释书 Raymond Brown 的注释丛书（The Gospel According to John, 2 vols., AB29 and 29A [Garden City, N. Y.: Doubleday, 1966-1970]）、Rudolf Schnackenburg 的注释丛书（The Gospel According to St. John, 3 vols. [New York: Herder & Herder/Seabury/Crossroad, 1968-1982]），以及 C. K. Barrett 希腊经文的单册注释（The Gospel According to St. John, 2d ed. [Philadelphia:Westminster, 1978]），对进深的研究特别有帮助；另一本对平信徒很有帮助的注释，是 J. R. Michaels, John, NIBC 4 (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1989)。
以弗所的圣约翰墓