帖撒罗尼迦前书第二章-《中文圣经注释》
帖撒罗尼迦前书第二章-《中文圣经注释》
帖撒罗尼迦前书第二章
二 在帖撒罗尼迦传道的回想 二1～12
帖前二1～12保罗回想他们在帖撒罗尼迦的传道。他确信到帖撒罗尼迦的传道是上帝的带领，否认自己有错误的动机。他照顾他们如同母亲乳养自己的孩子，也好像父亲待自己的儿女。保罗对他在帖撒罗尼迦城的宣教工作的目的，作了一次阐述。显然是当他从提摩太的报告中得知仇敌对他的批评及指控后，所提出的答覆。在这一段圣经中所包含的一篇令人钦佩和指导性的信息，对于现代的所有福音使者，是一篇教牧的典范。
二1
进到 保罗从哪里进到帖撒罗尼迦呢？他是从腓立比一场争战后才进到帖撒罗尼迦的。在连续的争战中他仍继续前进。他不是被邀请，而是自己去的，是按上帝的旨意而工作的。帖前一9说到别人为他们作证，现在他说帖撒罗尼迦人无须别人作证，因为他们自己原晓得所发生的事。保罗这句话是在为自己辩护，因为他的敌人说他所关心的是从信徒得到金钱，而不是现在的真教训。保罗强调要求帖撒罗尼迦人作证二项事：首先他表示对他们有信心。他不怕他们会随毁谤而对他失去信心。其次是所有的事实证明是普通常识就可以知道的。保罗或帖撒罗尼迦人都不必要再找资料来证明他的善意。因为敌人的批评是站不住脚的。
徒然 有“无结果”的意思，或“空”的意思。保罗在帖撒罗尼迦的工作是有功效，并且是有结果的，所以不是徒然。
二2
按照徒十六19～24，保罗和西拉曾在腓立比被鞭打被监禁，保罗伸诉这种监禁与鞭打对一个罗马公民是违法的。
被害 指身体的受苦。
受辱 指对罗马公民非法的对待。但是原文受辱可以指身体及言语的侮辱。不审问就受监禁，这对保罗是大侮辱。身体包含棍打，两脚又上木狗。当官府要释放他们时，保罗不愿意离监，除非官长来道歉。保罗的目的是要保持罗马公民的尊严，因为他们的尊严曾经受侵犯。因此，当他回想那件事情，他就用受辱来描述那些无理的对待。
放开胆量 意思是很自由，无所顾忌的传讲。他被害受辱的经验，不但没有叫他的勇气受挫折，反而叫他更深的体验上帝的可靠。这种态度是包含勇气和信心。新约中此字平常是指传福音而言。勇敢和信心并不是人的自然天性。保罗的意思是靠我们的上帝才能放开胆量传讲福音。因为他活在基督里，在上帝家里。不管外在环境如何，他总是有宣讲的勇气。因为他的生活及行动都在上帝手中。无任何困境或反对势力可以使保罗失去信心与勇气（林后四7，徒十七28）。
上帝的福音 有时称作人的福音（一5）。除非福音真正成为一个人自己的，否则他无法有信心和勇气去宣讲。但是另外一方面，福音不只是人的福音，它的起源不是人，乃是上帝，所以是上帝的福音。它是起源于上帝，也是关于上帝的，并且邀请人来得上帝的拯救。保罗说上帝的福音乃是由人的不完全转变到上帝的完全。
腓立比的反对也延伸到帖撒罗尼迦去，因此就有了大争战，争战是体育运动的术语，指竞赛或赛跑。也指殉教者为信仰的争战。在此是指保罗在帖撒罗尼迦所面临的不是简单的宣讲上的困难，而是有大争战的。
二3
保罗为了更进一步为自己辩护，他列举自己和同工在动机上的真挚和洁净与当日的宗教骗子相对比。
劝勉 含有安慰、劝化、劝慰的意思。在此意指保罗原来的教训，也就是所传的福音，这种劝勉不是出于错误、污秽、诡诈。
不是出于错误 因为其来源是上帝，是上帝的福音，是合乎真理的，所以不会出于错误。
不是出于污秽 因为其来源上帝是圣洁的。污秽在旧约指礼仪的不洁，部分希腊化的犹太教认为污秽也含有道德的内涵，箴三32就有罪人是污秽的意思，两样砝码也是污秽。犹太人也常指责基督徒为污秽。在新约中它平常指的是性的不洁。保罗并不是以不洁的动机来传福音，来劝勉，其动机是纯正，没有私心的。
也不是用诡诈 这句话的正确内涵不清楚。可能是说他不曾骗他们成为基督徒能得到什么，也不曾用不正当的方法宣讲福音。他宣讲劝勉的方法是诚实的。
保罗与其同工拒绝用以上三种不纯正的动机劝勉使徒。这就是他们传福音成功的秘诀。保罗的教训不是错误的，因为其信息是上帝的。不污秽，因曾被上帝考验过。不诡诈，因为目的是为上帝，而不是为人。
二4
验中 基本意思是试验，证明合格，或指经已被验证。福音有神圣的起源，无人能按己意宣扬它。宣扬者乃是由上帝拣选的。上帝拣选前，必先试验。验中是完成式，意思不只是过去曾经试验，也是继续的试验。当上帝拣选他，他也适合上帝的拣选。罗十六10“在基督里经过试验的亚比利”。所有真正的试验与上帝的审判相联。保罗被验中以后，不表示上帝就此不管，乃是继续察验其生活及行为。保罗深怕会失去资格，不被验中，因此其传福音不是要讨人喜欢，乃是要讨上帝的喜欢。
二5
谄媚的话 就是要取得人高兴的话，讨好奉承的话。是由于贪图别人的好处而从诡诈的心发出的虚伪赞美。它是小人的作法。帖撒罗尼迦信徒已经听过保罗和同工所传讲的，因此知道他们是否讲过谄媚的话。假如福音是用谄媚的话传开的，则它的锋芒就会消失。上帝的真理必须以真实的话表明出来。谄媚的话对于人是一种大的试探。当我们向上级说谄媚的话时，会叫我们失去属灵的权柄和上帝儿女的尊贵尊严。
贪心 不只是为金钱，虽然金钱是传福音者的大试探。在新约中贪心常与不洁相关联。贪心是由拥有及更多二字组成。也就是渴想得到不应该有的。保罗有没有说谄媚的话是帖撒罗尼迦人知道的。但是有没有贪心却不像说话那么容易使人知道。所以保罗加上一句这是上帝可以给我们作见证的。不能由人的外表说有没有贪心，一定须上帝察验才能得知的。
二6
尊重 保罗不向人求尊重、求荣耀。在此是指传道人心中的内涵状态。荣耀就是赞美。是尊重的表现。传福音者是不求这些的。他们可能得到尊重、荣耀，但是保罗的意思是不求这些，他的动机是纯正的。
基督的使徒 在可三14～15耶稣选十二使徒“要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼”。这就是使徒的工作，他们要奉耶稣的名传道，并行神迹。犹大卖主以后，其使徒职分由马提亚填补。保罗说他也是使徒，不是由人来的（加一1）。在有些书信中保罗都特别强调其使徒职分与权威。在此所说的基督的使徒正如以下七至十二节所说的：是爱，而不是权威。
二7
如同母亲乳养自己的孩子 保罗以自己比作孩子的母亲，一位乳养孩子的母亲会用最温柔、细心的照顾。保罗就是以这种态度对待帖撒罗尼迦教会的信徒。在教会创立的初期，帖撒罗尼迦信徒就像未断奶的婴孩。保罗作一个属灵的亲人，用爱细心照顾他们。加尔文（J. Calvin）曾说：“一个母亲照顾孩子，不是用权威，也不用威严，乃是表现出美妙特别的爱。因为她会安慰，不会使孩子困扰。不会不照顾。甚至会为孩子流血，牺牲性命。”受爱心培养的教会是何等幸福的教会。人们往往不认为保罗是一位富于情感、温柔，和带眼泪的人。总是将他描绘成一个理智很强，头脑冷静，观察敏锐，并且在感情上无动于衷的人。可是实际上，保罗却是一位富有同情心的人，而且具有温柔的心，像母亲乳养自己的孩子一般。
二8
第八节与第七节一样，表明他如何爱帖撒罗尼迦人。
给 就是分给、分享、共有的意思。就是把自己所得的跟别人分享。爱就是给予。保罗爱帖撒罗尼迦人，就是给他们：上帝的福音，并给他们自己的性命。保罗是冒生命危险到帖撒罗尼迦的。他所以愿意付出这么大的代价，原因是他有爱上帝及爱人的心。爱使保罗在大逼迫中建立了教会。
不但给……也给 这就是爱的最好注解，爱是不只接受，乃是应该准备拿出去。保罗因为有这种甘愿为信徒付出性命的精神，所以要求信徒向他学习。
所疼爱 乃是基督教特别的爱的本质。表示基督徒所给予的是爱，爱不是要拥有，是要给予。保罗看帖撒罗尼迦信徒作为上帝所疼爱的目标，因此也是上帝的仆人所疼爱的目标。
二9
这种对在帖撒罗尼迦由他所带领悔改的基督徒，所显出的真挚的亲情，连他们自己也可以证明是真的。凡从保罗那里领受过福音，以及在属灵的事上得过他教导的人，他都有权利要求他们对他有所负担。然而帖撒罗尼迦信徒明知保罗从来没有强调过这种权利，反而劳苦作工，制造帐棚，从来不使自己成为教会的负担。
昼夜作工 保罗以自己的劳力供养自己，在写给哥林多的信也说亲手作工。按照徒十八2，他以制造帐棚为业，跟百基拉和亚居拉同在一起工作，赚钱生活，并且还利用时间传福音。犹太人对孩子的教导与希腊罗马人不同。犹太人是教孩子学手艺。特别拉比要懂一种手艺，经济能够自立。保罗为要有更多时间传道，经济有时靠腓立比教会的济助。
传上帝的福音 传与传令相同。保罗传的福音不是自己首创的，而是从上帝而来的。他是一个传令者，而不是传令本身，不是福音的创造者。
二10
圣洁 是在上帝面前的行为。公义 是在人面前的行为。但是在新约却难以作此区分。在圣经中公义指对上帝律法的服从，它也指一个人对上帝或对人的责任。所有基督徒的行为，对上帝或对人都是非常重要的。圣洁公义都是基督徒积极的行为。无可指责是消极的行为。
信主的人 在新约中与“基督徒”有相同的意思。保罗在此说他和他的同伴在帖撒罗尼迦人中间没有做任何事使他们抱怨。不管别人如何看他，对于信主的人他都留下好评。他们信福音，也信传福音者。
上帝作见证 自帖前二1～10这是第二次提到上帝作见证。保罗要强调他的见证是真的。可能当他离开以后，有反对者趁机会毁谤保罗，保罗就因此凭上帝作见证和凭他的作见证。这些见证塞住了毁谤者的口，也坚固了帖撒罗尼迦人的信心，也维护了上帝的荣耀。
二11
保罗在个别对待由他所带领悔改信主的人时，他不只表现保母般的温柔，也显出父亲般的智慧。保母是在出生九个月时的照顾，以后渐渐长大，就须教导如何独立生活，这种教导是古代作父亲的责任。
劝勉 可能指保罗对悔改信主的人所留下的行为规范。这些行为是为后退和懈怠于守主道的人作规范。
安慰 这字在新约只有帖前五14及约十一19用过。帖前五14是安慰灰心的人，约十一19是安慰失丧者。安慰是为忧伤者，或在守主道上受挫折的人。
嘱咐 保罗的劝勉安慰乃是以上帝的权威要求人顺从，它是为未曾知道主道的人说的。保罗利用他的使徒权威，按照信徒个别的需要劝勉、安慰、嘱咐。这三种工作方式正是父亲对待自己的儿女的态度。保罗所以如此劝勉、安慰、嘱咐乃是因为他对帖撒罗尼迦信徒有所期待。
二12
行事对得起那召你们进他国得他荣耀的上帝 父母对儿女总是期待有最好的成就，有好的前途。保罗对帖撒罗尼迦信徒也以这种心情期待。行事对得起是进入上帝国，得他荣耀的条件。意思即信者的行为必须顺服上帝的旨意。
召……进他国 这个观念形成耶稣教训的重要部分。耶稣视天国不只是一个地方，乃是上帝治理的行动，因此是在人的行为及将在不久的将来完全实现的。保罗使用这个名词是指现在的真实，有时指将来要承受的新的本质。帖撒罗尼迦人也被召入上帝国得上帝的荣耀。
荣耀 有犹太及旧约的背景，荣耀本属上帝。他把它给予客体化。在新约这荣耀是在耶稣的生活、死及复活上显现的。因为荣耀属上帝，而人就该把它归于上帝。因为上帝将把自己完全在终末证明出来，因此荣耀拥有一种终末的意义。人将分享这个荣耀，他们已经预备在荣耀中复活。这就是本段终末论的意义。原文国\cs8与荣耀合用一个冠词，因此可译作荣耀的国。
二1～12
这一段经文很明显的是保罗为了要对付仇敌的攻击而为自己所发的辩护。当我们读到这一段经文的时候，不禁要为之困恼。像保罗这样的一位人物都不能免别人的猜疑，恶意和嫉妒而带来诽谤和虚假的指控。另一方面，它也是基督徒人生或牧者的写照，它所描绘的是良心上的真挚和诚实。它警告所有跟随基督的人，不要跌入贪欲和野心的试探中，并启发他们勇敢、圣洁、温柔、自我牺牲和忠诚。这些都是保罗所宣称的，并且凡认识他的人都可以为他作见证。这些美德在他的生命中，都已经具体的活现出来了。
三 帖撒罗尼迦信徒对保罗的接待 二13～16
在第一章，保罗就说明了帖撒罗尼迦信徒已经蒙上帝拣选。这种拣选已经藉保罗在他们中间的工作，和他们对他的信息的接受上，得明证。在第二章开始，他更把这些证据的第一部分加以延伸，陈明他在上帝的事工上的放胆无惧与自我牺牲。现在他把话题转过来，对他在帖撒罗尼迦城的事工被人接受的情形作更详细的论述。保罗在这里不仅为他的读者们证实了他们已经蒙上帝的拣选，而且很明显的也答覆了他的仇敌对他所作的指控。
二13
为此 这个片语使他们追忆到上面所述及的一段经文，使徒们的劳苦和自我牺牲，使他们更能毫不犹豫的随时不住的感谢上帝。为了他们所传的信息已经被人接受，也为了帖撒罗尼迦人的耐心忍受，使他们“常常感谢”（帖前一2）、“不住的记念”（一3），这里说“不住的感谢上帝”，这些都是形容保罗和同工们内心那种无法抑制的感恩的心情。
不以为是人的道，乃以为是上帝的道 这是保罗不住的感谢上帝的原因。也表明福音的来源是上帝，而不是人。
这道实在是上帝的 保罗加上这句见证。再一次证明帖撒罗尼迦人所受的道实在是上帝的，因为这道会运行在信主的人心中。运行是作工或发生效力的意思，在圣经中有发出、发动、感动、功效等几种译法。
信主的人心中 信主意谓一种新关系，当一个人相信别人，他会反应在自己的行为上，并且本身有所改变。当人信上帝以后，他会产生爱心、喜乐、平安和忍耐。上帝的道就表现在创造及以色列的拯救史上，通过上帝的道，人得到重生、成圣。因为上帝的道有如此大能。
二14
以耐心去忍受逼害是福音在帖撒罗尼迦人生活中动工的证明。你们曾效法犹太人，在基督耶稣里上帝的各教会。犹太……的各教会在为基督受苦上，比外邦人的教会更厉害。徒三～九章有记载多次的逼害，但是福音却从犹太……各教会被传开。对保罗来说，他也曾经逼害教会，所以他称赞他们在受本地人的苦上能和犹太……各教会同心志，这一点使他得到安慰，并且感谢上帝。这种效法不只是效法受苦，而且也要效法在受苦时所表现的忍耐和勇敢。
犹太……的各教会所受的苦难，其厉害的程度，没有一人能像保罗本人知道得那么清楚。他曾是对这些教会施行逼迫的领袖人物。他曾到处逮捕基督徒，把他们下在监里，鞭打他们，使他们受苦以致于死。逼迫他们放弃自己的信仰。帖撒罗尼迦人所受的痛苦是什么，可以与犹太……的各教会所受的相比。然而上帝的恩典也很大，使他们能以忍耐的精神来承担逼迫。在第一章中，保罗曾以这种忍耐来证明自己蒙上帝的拣选。这里忍耐被用来证明由帖撒罗尼迦人所接受的福音所发出的能力。
二15～16
这两节提到犹太人所施行的逼害。使保罗对他的同胞提出一个简短严厉的控诉。平常保罗都期待他的同胞犹太人能得救。在他的书信中，找不到另一段像这样严厉的记载。犹太人对主耶稣及其仆人的逼迫分作五方面：
1. 杀了主耶稣和先知 主表示耶稣是属天上的，耶稣表示成肉身的人，主耶稣包含神圣与人性。杀主耶稣是犹太人所犯最大的罪，他们也以同样的方法对待上帝的使者。在基督降生以前，他们杀了先知，这里的先知指希伯来的先知。耶稣曾以“凶恶的园户”的比喻来说此事。犹太人可能要否认他们杀了主耶稣，因为是罗马当局作的，但是自耶稣开始传道时，他们就曾阴谋要杀他，所以虽然不是犹太人直接把耶稣钉上十字架，犹太人却不能脱逃杀了主耶稣的责任。
2. 把我们赶出去 赶出去含有逼迫的意思。我们指保罗和同工。徒十七5～10记载保罗和同工自帖撒罗尼迦被赶出去。这动词是过去式，表示这件事已经是过去所发生具体的事迹。
3. 不得上帝的喜悦 现在式的动词，表示犹太人的生活态度。正因为不得上帝喜悦，所以与众人为敌。为敌指对事物的反对，因为拒绝救恩，不求上帝的荣耀，只求自己的荣耀，当然就不得上帝的喜悦。
4. 不许我们传道 禁止使徒传道给外邦人，使外邦人得救。这是犹太人罪中的大罪。因为不只自己拒绝救恩，而且还拦阻别人接受救恩。保罗向外邦人传道最大的拦阻不是外邦人，而是犹太人。保罗传道给外邦人的目的是要使他们得救，犹太人出于嫉妒而反对。他们对福音施以暴力，并加以恶意的拒绝。他们正把嫉妒和残酷的意图推动到极点，不让福音传到外邦人中间。
5. 常常充满自己的罪恶 他们所采取的每一个步骤，都与他们固执不信的先祖们所有的作为相符合。然而若是罪恶满盈，那么审判之“杯”也将“满溢”：上帝的忿怒临到他们身上已经到了极处。至于上帝已经显明将要来的忿怒，其确切的形式并未加以说明。这个论证不能断然肯定是指耶路撒冷圣城的毁灭。圣城被毁灭的悲剧是写信以后二十年才发生的。作者在写此信时，是否会联想到其他的事件，这一点我们不能确定。这种表示可能是作一般性的叙述，而不是指特殊事件。这个国家灵性上的盲目和它堕落的深度，表明它得恩典的日子将结束。上帝的忿怒的杯倾倒的日子会突然临到。
以上五点是犹太人的罪行，但是我们不能因此假设保罗已失去对犹太人的爱心，也不能假定保罗对自己的犹太民族失去了盼望。其实，上帝对待罪人常常忍耐到最后关头，让人有充分悔改的机会。
四 保罗期待再访帖撒罗尼迦 二17～20
保罗在这里说出他自己的心意，他向帖撒罗尼迦人表现出他对他们的爱心。他向他们解释因为他对他们真挚的爱，而甘愿独自留在雅典，所以打发心爱的同伴提摩太去看他们，以便知道他们的情况，并且坚固他们的信心。这种亲切之情的表现，具有几个不同的理由：保罗的仇敌已经在对他加以毁谤，他们对他在帖撒罗尼迦的事工的本质作虚假的宣扬，并且似乎已经向众人暗示，保罗之所以不回到帖撒罗尼迦看他们，是由于保罗根本就不关心他们。对于第一件毁谤，保罗以重述在帖撒罗尼迦的事工，如何被接受作为答覆（帖前二1～16），接说明他不能回帖撒罗尼迦的原因（二17～三5）。
虽然保罗已经被迫逃往庇哩亚，再从庇哩亚转往雅典，然而他一直找机会回帖撒罗尼迦，只是常发生难以预料的事，才不得不派提摩太代表他去坚固他们的信心。
二17
离别 有孤立的意思，就如同孤儿，伤心而孤独。在第七节保罗如同母亲乳养婴孩，十一节如同父亲待子女，现在是用离别表示如孤儿，把使徒的爱隔绝。这也说明基督徒的离别与他人的离别不同。基督徒之间的离别只是暂时的，并没有永久的离别。永别会使人在绝望中过孤独悲伤的生活。暂时离别却叫那些因暂时寂寞的人怀盼望度日。并且暂时的离别更能增加重逢时的喜乐。
面目离别，心里却不离别 因为他们的心灵在耶稣基督里是合一的。他们只是在眼目中不能相见，而不是思想上不能互相记念。在此也教训我们应该把握机会。当保罗在帖撒罗尼迦的时候，他们绝对没有想到相聚的时间是那么短。而且离别以后，虽然一再想办法，却不能再回到他们中间。
二18
我保罗 书信中保罗常常用复数第一人称，在此保罗是特别强调自己的心意：他不只一次的尝试，而是有
撒但阻挡了我们 保罗没有说明撒但的阻挡是什么，若是按照徒十七9，那收留保罗的耶逊等人，曾因为保罗而被捕，后来得释放，其条件是保罗必须离开帖撒罗尼迦城。保罗暂时不能回城，是为了避免耶逊等人再次受累。有人说保罗是因为生病才不能回去看他们，但是生病应当只是短时间的不能回去，也不会阻挡其他的同工回去。
撒但 是反对上帝计划的力量。在旧约指反叛上帝者，两约之间的犹太教视它为有限的反对上帝的力量，上帝造它，在终末将完全除去其力量。现代的看法：撒但不只是个别的恶，乃是一个完全的恶者。新约中的撒但是引诱，试探耶稣者，耶稣当场赶逐它。耶稣被钉十字架也是撒但的责任，撒但在十字架事件上失败以后，仍继续阻挡人，敌对上帝。我们不知道保罗后来是否重访帖撒罗尼迦，也不知道他如何与撒但的阻挡对抗，及上帝的灵是否带领他胜过阻挡。虽然撒但阻挡保罗回帖撒罗尼迦，却无法阻挡福音的继续被广传，及教会的相继被建立。
二19～20
我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕，是什么呢？ 保罗提出这样一个问题，随即加上答案：岂不是……你们……吗？这些保罗亲爱的朋友，就是他最高盼望之对象，最大喜乐的来源。他为他们感到自豪的情形，远甚于在竞技者对他们所得到的
在主耶稣来 来是在基督徒文学中较多出现的重要字，基本意思是到来、到达。原文是指一位重要人物的到达，一位国王或一位皇帝的到来。平常是指王的访问。在新约特别成为指主耶稣的再临，胜利的再临。
冠冕 由旧约来的字，在古代它象征尽忠、胜利。在此指胜利。在新约中有殉教者的冠冕（提后四8）。它是由信心的表现而得来的，表示帖撒罗尼迦人促成保罗得到冠冕。──《中文圣经注释》