以弗所书大纲注释-《二十一世纪圣经新译》

以弗所书相关章：

以弗所书

导论

以弗所书对于神在基督里对教会的旨意，掌握了令人惊讶的神学洞见。它是一封亲切的教牧书信，提出敏锐的属灵劝勉；它的语调平和，喜乐的敬

拜之情跃然纸间。不过，它与保罗的其它书信却有明显的分别。除了以弗所书之外，保罗写给其余各教会的书信，均明确论到她们所面对的一些处境。那些书信充满了典型的地方色彩，包含了推理严密、词句有力的教训，对某些重要问题的神学层面作出寻根究底的探究，然后，再结合相关的实践应用，情词恳切地呈献在读者面前。使徒所采用的词句通常都是简短而直截了当的。

对比之下，以弗所书里的「教训」部分，主要是对神的颂赞（一3-14），和保罗为收信者的祈祷（一15至三21，其中二11-22和三2-13为插入的重要题外话）。然后便立即进入劝勉的部分（四至六章）。综观整卷书信所采用的词句，往往很长且带有一点敬拜神的语调。更异于寻常的，是整卷以弗所书都有强烈依属歌罗西书的味道：我们可以将它一章接一章地解释为对歌罗西书重要主题的重写，而且有大约三分之一的措辞是直接取自歌罗西书的。这一切该如何解释呢？

作者

虽然初期教会一致支持保罗是以弗所书的作者，但近代很多学者（包括由Schnackenburg和Lincoln所著、极具分量的释经书）都对此提出了异议。他们尝试将这书信解释为出自保罗的一名学生和仰慕者的手笔，试图将使徒的福音伸延至他本人的下一代。他们的论点主要是基于上述所提出的问题，以及他们声称发现保罗的观点已作出微妙的改变，应属于后来作者的手笔。在这里很难详细探讨这个复杂的问题，但却可以从迦得（Caird, pp.11-29）和霍力士（Foulkes, pp.19-49）的释经书中找到扼要的说明。我们的立场仍然是坚持保罗确实为本书信的作者，至于那些所谓有别于保罗其它书信的地方，不是出于对以弗所书的误解（本注释书将探讨其中一些重要的误解），就是应该按照本书信的独特性质和情况来加以解释。

写作背景

当时（约主后61至62年）被囚禁在罗马监狱中的保罗，正安排一名悔改信主的奴隶阿尼西母，回到他那位居住于歌罗西（或附近地区）的基督徒主人腓利门那里。保罗为了妥善处理这个微妙的情况，特别写了一封信给腓利门，并且请他的一位同工推基古协助，带同信件和该名奴隶回到腓利门那里（西四7-9）。同时，他亦藉此机会写信给歌罗西的信徒，提醒他们要提防假师傅的教导。推基古和阿尼西母要到歌罗西去，自然要乘船往以弗所，然后沿罗马的主要公路靠东经吕吉斯谷（Lycus valley）往幼发拉底河。保罗曾经在以弗所这个重要而繁荣的城市建立了他对亚细亚地区宣教工作的基地（主后52至55年；徒十八19至二十17；林前十五32，十六8、19；林后一8-11），因此，他写一封信给当地教会的信徒，顺带托推基古送去，是再自然不过的事情了（参弗六21-22和西四7-9）。

这封被称为「以弗所书」的书信，最初收信的对象却非「以弗所的圣徒」（一1）。事实上，此处出现「以弗所」这个词，在最早期的抄本是找不到的；而根据一章15节和三章1至3节来看，保罗和他的大多数读者是彼此互闻对方的消息的，但也很可能仅此而已。书信的结尾亦没有惯常的个别问安，这是我们预期一封写给以弗所教会的书信理应出现的（参罗十六；西四10-17）。根据这些特点，许多人便指出，保罗写这封书信，其实是希望在罗马的亚细亚省各教会中传阅（包括启示录一至三章所提及的七间教会）。也许更合理的是，这封书信是让推基古交给从以弗所到歌罗西沿途所经的各教会传阅的，当中包括了马格尼西亚（Magnesia）、查尼斯（Tralles）、希拉波立和老底嘉（照此推断，以弗所书可能就是西四16所指的「从老底嘉来的书信」）。

写作目的

只要我们了解这卷书信的背景，便能更好地理解书信中大部分独有的特点。它的目的并非为了提醒某群特定的会众如何去面对某些特殊的假道理，而是为了勉励推基古沿途所经的各教会（主要是外邦人的教会）。保罗要达致写这封书信的目的，莫过于称颂神在基督里所完成的伟大计划（一3-14），同时述说他如何为读此书信的信徒祷告，祈求他们能够满心喜乐地明白福音的主要信息和他们所获得的奇妙特权（一15至二10，三1、14-21）。若因着保罗在此处以祷告取代教诲，而认为本书信并非出自保罗的手笔，是不切实际的。事实上，本书信是透过敬拜的呼召和祷告的实录，来教导保罗所传的福音的中心内容（二11-22和三2-13的题外话，只是对暗含其中的教导作更充分的解释）。作者选择采用敬拜/祷告的形式来写书信前面的绝大部分，自然会产生较「崇高」和属于敬拜礼仪式的风格，及至扩展为全书信的格调，也是不难理解的（这亦与保罗在别处的祷文风格相似）。如果保罗刚给歌罗西教会写了信，而信还在手上，那么把那封书信的内容略为修改，写成另一封给一般信徒的信，难道就真的那么出奇吗？

主题

歌罗西书的重要主题，在以弗所书中更形突显，那就是：宇宙万物都在基督里得以复和（参弗一9-10、20-23，二10-22，三6；西一19-20）。旧约一贯地指出，宇宙是由一位真神所创造，祂是独一的，没有与祂同等的，也没有可与祂相比的，而起初万物都与祂和谐共处（参申六4，为犹太人每天所诵读的经文；再参创一章）。然而，按照犹太人的认识，万物愿意归服神的心志，已演变成悖逆的权力竞争。透过被逐出伊甸园、埃布尔的被杀和巴别塔的惨败教训，已显示出人正逐步与神隔绝，人与人亦彼此疏离。神仍然是宇宙的主（从书三11至约瑟夫《犹太古史》十四24均如此确认），祂仍然赐予它合一的整体，而这种合一性从以色列人对独一神的尊崇、谨守一套的律法，与在单一的圣殿中敬拜，清楚地表达出来。然而，「列国」却因拜偶像而与神分隔，亦与以色列分隔。但即使以色列──这个被呼召在她自己里面表达这种创造合一性的群体──也因内部的不和而受损。她本身的内部已遭分割。这一切的根本──就犹太教而言──是主神与撒但势力之间的冲突。

对比于此刻所发生的一切，主的日子被视为是神使所有与祂对抗的势力降服于祂，由此再恢复宇宙和谐的日子。正如撒迦利亚书十四章9节说，「那日耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的」。弥赛亚因此成了和平之君（赛九6），甚至祂也使自然界充满了和平（赛十一1-9；《巴录二书》七十三1）。当祂来临的时候，一切反对的势力将被铲除，以色列将会复兴，列国也要前来敬拜这位独一的真神（《多比传》十四6；《西比莲神谕》三808），他们也要在耶路撒冷的独一圣殿中敬拜祂（赛二2-4，五十六6-7，六十一至六十二章；弥四1-4；亚八20-23，十四16-19；《禧年书》四26）。

这一切的情形都可称为宇宙的复和。以弗所书教导我们，这个计划已经始于基督，将来亦必在祂里面成就。疏离的情况在祂里面已经被消除，合一的过程又告展开；昔日划分人类为犹太人和外邦人的墙已经拆去（二10-16）；而人类与神自远古以来的隔绝亦同时得以消弭（二17-18）。基督已经开始了「充满」和联合宇宙之工（四10），为宇宙带来和平。既指出这些事情已经在祂里面开始了，亦表示那些与祂联合的人──就是信徒──已经经验到这一切。这带出了教会一个充满威严而伟大的异象。犹太人和外邦人的普世教会正是耶稣所充满的地方（一23）；也是世人和掌权的势力得以看见宇宙开始复和的地方（三6-10）。教会借着与基督的联合，已经成为那天上的圣殿（二19-21），而她必须尽一切努力去持守这种合一，藉此见证神的计划（四1-6）。保罗在第四至第六章的劝勉，正道出怎样的生活才能将神那新造的合一、和谐与安宁反映出来。

这种宇宙在基督里得以联合的讲论，有人会将它跟普救论（universalism，即神至终会拯救祂的一切被造物，包括敌对的势力）混为一谈。但此书信的内容却没有显示这点：五章6节仍然预言神的愤怒要临到那些不断悖逆的人，而五章5节则警告某些罪使人不得进入神的国。我们可以确知的是：一切新造的都要与基督联合，但一些旧有的却不在其中。

后期的一些作者，如伊格那丢和爱任纽，则强调地上大公教会，在主教、长老和执事的领导下，产生制度上的统一。对比来说，这里所强调的是保罗一贯的观点：犹太人和外邦人的独一普世教会，在历史上彰显了天上的圣殿和普世性的重新合一（这点将继续在注释中探讨）。保罗被下在监中，正是为了巩固犹太人和外邦人教会之间的合一（参三13）。

在书信中出现的两个相关特点，亦同样意义重大：所关注的是「这幽暗世界的势力」（六12），以及对当前救恩的强调。安奴（C. Arnold）曾经指出，以弗所和邻近地区的人都普遍相信灵界的存在，对灵界的势力也产生相应的恐惧感。歌罗西书的其中一个目的，就是要与这种恐惧感相抗衡（西一13、16，二8、15、18、20），因此，当保罗写信给以弗所信徒时，重新再讨论这个主题，一点也不令人诧异。安奴指出这种存在于以弗所人心中的恐惧感，比一般所想象的强烈得多，而这封书信的其中一个主要目的，就是强调在基督里和与祂联合的信徒心中，有着一股更大的力量，是足以抵挡这种恐惧感的（参一19-23，二1-7，三9-10、15-16、20，四8，六10-17）。

不少学者认为，以弗所书将保罗观念中，我们在新天新地降临时所获得的，和将有的改变，与我们此刻在基督里已经经历到的，两者之间存在着的张力扭曲了。他们指出，以弗所书太少论及将来的救恩，似乎是假定救恩实质上在基督里已经完全实现。然而，事实上保罗只是按照受书者的不同情况而作出不同的强调。他向过分自信的哥林多信徒强调「尚未完全」的部分，却向那些质疑是否需要靠守律法来确保救恩的加拉太人强调「已完成」的部分。歌罗西书和以弗所书皆强调「已完成」的部分，为的是要鼓励那些对宇宙中灵界势力产生恐惧的信徒。倘若他们已经得救，脱离了这些恶势力的权势，那么，最起码的意义是他们已经与天上得胜的基督联合，他们已确切地活在祂的影响力之下（二1-9）。信徒如今便可以站在一个强而有力的地位上，自由地作出还击。然而，纵使我们因着与基督联合，已确知争战的结局（参西三1-4）。目前仍是一个邪恶的世代（六12-13、16），这场争战尚未完结（六10-20），而我们也必须等到将来才可以得到真正的得赎（四30；参一14，四13），因此，重点在乎我们知道自己的指望（一18）。

应用纲要

这卷书信对我们今天在福音派中常见的个人敬虔主义（pietistic individualism），以及与此呼应脆弱的教会观，作出了挑战。我们说：「不要看教会，只要专注于基督！」可是，保罗却期望教外人透过教会，看见基督和神使世人联合起来的计划。对于今天复原派那种四分五裂的局面，这项挑战更形尖锐：以弗所书呼吁我们去建造桥梁，而不是去设置布雷区。对于那些提倡划分专业人士、中产阶级和工人阶层等教会，这也是一个重要的挑战。这些背景相近的群体自然会相处得更好，但他们又如何能活出复和的福音本质？以弗所书向我们每一个人发出挑战：我们要努力寻求更佳的途径，使本身的地方教会成为共同生活、共同敬拜的真实群体，以整体教会的身分来见证始于基督的宇宙合一，以及蒙受祂深切的同在。所以，每个信徒都应该重视教会，参与教会，爱顾教会，竭力一起建立教会。

请参「书信的研读」。

以弗所书大纲

一1-2 称呼和问安

一3至三21保罗的感恩和祷告

一3-14 颂赞神的永恒计划

一15至二10保罗述说他对收信者的感恩和祷告

二11-22 题外话：教会、宇宙复和与合一：新的圣殿

三1 接续祷文

三2-13 题外话：阐述保罗的使徒职分

三14-21 结束祷告和颂词

四1至六20劝勉信徒活出宇宙复和，以及在基督里合一的福音

四1-6 劝告信徒活出新造与和谐的生命